《阿伽摩经》（Agamas）是印度教的传统经文，其权威性不亚于《吠陀经》（Vedas），并广受信奉。它们被认为是神启的教导，而非人类创作。印度庙宇里使用的礼拜仪轨主要依据这些经典而来。
共有二十八部《阿伽摩经》被公认为权威，其中《遍知最上经》（Sarva Jnanottara）与《女神最上经》（Devikalottara）最为突出地表达了纯粹的不二论（Advaita）立场。而《真我亲证章》（Atma-Sakshatkara）则是《遍知最上经》的核心部分。
大士（Maharshi，指室利·拉玛那）主动地将这两部《阿伽摩经》译成泰米尔语诗偈——《女神最上经》是其早年居住于奇目湿婆洞（Virupaksha Cave）时所译，而《真我亲证章》则是在1933年，已居住于山脚下的道场时所译。这两部经典皆为湿婆神所传授的智慧之道，前者授予其妻帕尔瓦蒂（Parvati），后者则授予其子古哈（Guha，即苏布拉马尼亚〈Subrahmanya〉或室健陀〈Skanda〉的别名）。
《女神最上经》中的第70-72偈提到禁止伤害植物生命，但这并不适用于正走在智慧道上的修行者。对智慧道的修行者而言，并未要求其遵循极端的戒律或行为规范。事实上，正如这两部《阿伽摩经》所指出的，在这条道路上，戒律、仪轨与行为规范远不及在其他路径上那般重要，因为这是一条直接作用于心源、唤醒灵性智慧的道路。
《遍知最上经》之“真我亲证章①”
（Sarva Jnanottara：Atma Sakshatkara）
① “真我亲证章”（Atma Saksatkara）出自一部名为《遍知最上经》（Sarvajnanottara）的上阿伽摩（upa-agama）经典。此章由薄伽梵·室利·拉玛那自梵文原典译成泰米尔文。
室利·薄伽梵所作的祈福偈：
这就是对真我的直接体悟，
由自在主（Ishvara）亲自授于古哈（Guha），
那至高无上的本初主，如今在我心源处，
以真我的姿态，慈悲地以泰米尔语宣说此法。
正文
湿婆继续说道：
1.
古哈啊！我将为你揭示一条殊胜之道，
通往那不可分割、遍及一切的实相，
它微妙至极，非心智所能把握。
2.
由此可圆满获得“觉”之智慧，
了悟此道，即成为湿婆本身。
此智慧我未曾向任何人传授，
今日，你且从我处聆听！
3.
此道由上师们代代相传，
超越了诸论师的逻辑理解，
它是为了从生死轮回之束缚中解脱，
其至高愿景在一切处闪耀。
4.
那唯一遍及一切者，
那显现为万有者，
那面向一切方位，超越思维者，
那作为一切真理而存在并超越一切真理者，即是真我。
5.
彼超越一切真理，
超越语言、心智与名相之所及。
“我即是那（湿婆即我，我即湿婆）”，
应以全然无分别之心，如是冥想湿婆。
6.
坚定安住于那永恒之本体，
彼恒常不灭，无有分别，
无法被心智测度，是遍布一切不可分割的觉知，
其熠熠生辉，无可比拟。
7.
无染、不灭、全然寂静，
超越一切所知之境，
离于思想、概念和怀疑的范畴，
那（至高）就是我——对此毋庸置疑。
8.
那至高的神性，湿婆，确实就是我，
具有一切咒语的本质，
同时超越一切咒语，
免于消亡、不被创造。
9.
诸所见与非见，动与不动，
皆被我遍及。
我乃此宇宙之主，
一切皆因我而闪耀。
10.
诸形万象，各异其趣，
诸世界繁星点缀，
宇宙万物，上至湿婆下至大地，
一切皆于我中建立。
11.
在这世间所见的一切，
在这世间所闻的一切，
无论内外，一切概念化的闪耀之物，
皆被我，那遍及一切者所遍及。领悟这一点。
12.
尽管自认为是真我，
但却渴望将湿婆，那至高真我，视为分离之物。
凡如此迷惑地冥想湿婆者，
将无法通过此种冥想证得湿婆之果位。此理须知。
13.
“湿婆异于我，我异于湿婆”——
根除这种分别之念。
“我即湿婆”——
此种无二之信念，应当恒常修持。
14.
充满此无二信念者，
无论何地，始终安住于真我，
并将于一切事物中、一切身体中，
唯见湿婆即自己——对此，毋庸置疑。
15.
凡恒常怀有这种对唯一真我的信念者，
将摆脱迷惑与二元的认知。
这位瑜伽士必将证得遍知——
如吠陀所言。你应知之。
16.
他在一切经典中皆受赞颂，
为无生者，为自在主，
那无形无相、超越三德的真我，
他确实就是我——对此，毋庸置疑。
17.
唯有不知己之真实本性者，
才是个体灵魂，受生死等法则约束。
而知晓自己之真我者，乃为永恒，
他纯净，他即湿婆。毫无疑问，此理应知。
18.
因此，有明辨力者应仔细求索，
并直接证悟，真我；
它本身闪耀着双重光芒，
即高等与低等之别、粗重与精微之分。
19.
至上之涅槃为高，
较低者显现为造化万物，
咒语被称为其粗显之形，
而住于不变觉知者乃精微。
20.
六面者①啊！告诉我！若不证悟它（阿特曼，即真我），
再多的解释又有何用？
所有这一切不过是语言的奇思妙用，
是心智迷惑的根源。
① Shanmukha：印度神祇“室建陀”（Skanda）之名，意为“六面者”，象征智慧、力量、全知，常见于印度教与佛教传统。
21.
一切法（特性）皆住于真我之中。
无论何法，若众生于心中怀想，
并一再专注其上，
终将得以实现——对此，毋庸置疑。
22.
此即我所传的真我之知，
以简洁精炼的形式讲述。
一切，无论如何，皆具有真我之本性。
了悟此点，愿你在真我之念中恒常坚定。
23.
神祇、吠陀、火祭，
以及奉献给祭司的各种供品——
于真我之本性中，皆不存在，
应当与无瑕、遍在、坚固的真我之知相契合。
24.
沉溺于生死轮回大海中，
芸芸众生，寻求庇护，
而唯有真我之知能提供庇护，
别无其他——此理须知。
25.
成为了“至高”之本性，
并如实证悟它，
此人虽经历一切变化的状态，
但将无需努力即证得解脱——此理应知。
26.
除得见真我之外，
无处可得更大的加持。
恒常冥想于真我。他，即真我，
他确实是那遍及一切的至高真我——此理应知。
27.
它既非循环之命气，也非下行之命气，
甚至超越这些感官、心智等工具。
恒常追寻真我之思，
那真我是全知且圆满的。
28.
它既不在内，也不在外，
非远，非近，亦不居于任何地方。
那至高者无形，遍及一切且光辉灿烂，
恒常将心念导向它。
29.
它横贯上、下、
内、外，诸分界，永远稳固地遍布一切——
那种空，那自明的真我。
恒常冥想它，日益深入。
30.
非空，非非空，
亦是非空，亦是空，
无处不在，却无任何偏好——
恒常思维此真我。
31.
无痛苦、无所依托，
无种姓、无名称、无形相——
那无瑕、无属性的真我，
你应不懈地冥想。
32.
无依附、无支撑，
超越理解的范畴，独一无二，
本性无瑕、永恒不灭——
真我如是，恒常喜悦地冥想它。
33.
离于一切执著，从而止息一切业，
远离世俗，
此后，应当永远在自身之内，
以自身，依自身，冥想真我——此理应知。
34.
国家、血统、种姓与生活方式，
扫除由这些引发的种种念头，
智慧者应当每日冥想——
其（真实）本性。
35.
“这是咒语”，“这是神明”，
“这就是所谓的冥想”，
“这就是苦行”——
摒弃所有这些念头，
专注于你自己的真我本性。
36.
真我无念——
使那指向念头的（心）完全无法思考，
使那思考的心安住于真我，
勿让心思考其他任何事物。
37.
真我既非可思之物，亦非不可思之物。
“它并非念头本身，
它即是念头本身”——
不倾向于以上任何一方的那个，
是至高的真我，应恒常冥想于它。
38.
应当恒常冥想于——
超越心智所能触及的那个，
使心无处可依。
在真我的丰盈中获得的那种喜悦，
超越一切真理，并且圆满。
39.
无分别，超越思维所能及，
无先例，无相似，
那是最极之界线，被颂扬为至上之喜悦，
应当沉浸其中。
40.
摒弃一切对外物的渴望，
摧毁心的种种模式，
那无二的合一状态，
当心止息时，
便是所谓的至高极乐。
41.
面朝任何方向，在任何时间、地点，
皆适合真我之瑜伽，经典如是说。
种姓与四行期各阶段的差异，
对智慧的本性毫无影响。
42.
牛奶颜色单一，而奶牛皮色多样，
智慧之本性如是，智者当明鉴。
种种众生，虽特征与秉性各异，
恰如奶牛，然其证悟相同——此喻我等须知。
43.
梵，遍及一切，
于诸方闪耀。
坚守其中，勿有停歇，
莫问地域与方向的差异。
44.
此世间，对于成为真我之本性者，
无轨迹、无生活方式、无传统可循。
他无须通过任何行为获得任何东西；
无须履行任何行为，
限定行为的任何戒律亦不适用于他——此理须知。
45.
无论行走、站立或安睡，
醒来、进食或饮水，
面对风寒日照，
无论何时何地，他皆不受影响。
46.
恐惧、贫困、疾病、高烧、积食——
即便遭遇这些，
安住于真我者，宁静且光辉灿烂，
无论何种困境，皆应对自如，
并沉浸于对真我之满足。
47.
“无论前行还是后退，我并非那行者。”
向前或向后，若究其本质，并无去与来。
在原质（Prakriti）不断变化的法则，也即幻相之根源的主宰下，
“我从未沉沦，现在亦未曾。”
48.
所有行为规范皆是原质，即幻相的作用，
如是所说的“原质”，是一切业的源头。
“我是无瑕的”，“我是无业的”，
智者、真理的知晓者，将如此反思。
49.
对他而言，原质或幻相的束缚并不存在。
他赢得了解脱者的称号，
他将永远不会被“缺陷”，
或说是“原质产生的业”所触及。
50.
恰如灯可以照明——
灯以其光驱散黑暗。同样，
通过驱散由无法解释的无明所生之黑暗，
那以纯净觉知之光为本质的真我，将闪耀。
51.
恰如灯，当酥油燃尽时归于涅槃（平静），
那恒常冥想真我之理的瑜伽士，
将在真我中得享平静。
无任何比真我更伟大的成就可得证——此乃真理。
52.
当陶罐被搬动，罐中的空间——
虽被视作亦被搬动；
但被搬动的难道不是陶罐吗？
真我亦如空间，一动不动。
53.
当陶罐破碎，罐内的空间——
与广大空间合而为一；
当无生命的身体消逝，那看似在其中的真我，
立即与至高真我合而为一。
54.
因此，那全知的主，
曾笃定地说：
“解脱者，断除一切束缚，
成为遍及一切者、无边无际，
并具有绝对的‘觉’。”
55.
彻底抛弃一切阿伽摩（经典），
证得纯净的真我瑜伽之三摩地，
通过适当的探究，觉悟！这无可比拟！
摧毁心智中一切错误的分别之念。
56.
如此持续冥想这伟大的智慧，
那位瑜伽士恒常安住于无身之本性，
那纯净的智者，其法唯是那（无身之本性）的法，
他是解脱者，内外光耀，遍及一切。
57.
遍知与极乐，以及成熟的智慧，
保持独立，力量无穷——
证得这一切，他恒常闪耀，那是无苦的真我。
他以无垢之身，作为真我而融入湿婆。
58.
持名、礼拜、沐浴圣水、祭祀，
这些或其它，皆不需要。
正法与非法之果、
对祖先进行水供，
这些，皆与他无关。
59.
无需遵守戒律，无需斋戒，
无需执行或放弃（任何行为），
无须发誓持守贞洁——此理须知。
60.
不必投身火中水中，
亦无需投崖于山巅，
享受湿婆永恒纯净的智慧盛宴。
脱离一切造物规则，随心所欲而行。
61.
我告诉你，这是真理！真理！真理！三遍。
无任何比这更伟大之成就，
无任何比这更伟大之智慧，
根本没有，永远没有。
62.
摆脱一切垢染，摆脱无明，
以纯净之智慧，成为纯净之真我，
以坚信一切所见皆纯净的纯净信念，
冥想那无垢之本性，
如此必将证得至高的“觉”。
（H.Ramamurthy博士英译）
女神最上经
（Devikalottara）
室利·薄伽梵撰写的前言：
这部作品是《上阿伽摩》（upa-agamas）中的一部，阐述了成熟灵魂应当获得的至上智慧及其生活方式，由至尊主湿婆（Shiva）向女神帕尔瓦蒂（Parvati）所宣说。它是所有阿伽摩经典在灵性智慧方面的精髓。此经实为一艘拯救凡人之舟，渡脱其于无尽生死轮回之苦海，使之经由直捷之道抵达解脱彼岸。愿所有真理的追寻者不再在黑暗中摸索、困惑失途，而是借助此径直之道，得达至上之安乐与宁静。
祈请
请在心源处冥想上主迦尼萨（Ganesa）——那寂然不二、遍及一切的见证者——他乃甘露般的神圣喜乐，充满恩典，光辉灿然，如盛放之花，映现出追随《女神最上经》所揭示的灵性智慧之道的求道者的丰硕成果；此智慧由自在主（Lord Ishwara）在女神耳畔亲授。
（注：在泰米尔语原文中，“kari”一词意指“大象”，依照传统，象征象头神。但“kari”亦有“见证者”之意，代表遍在的真我，这与不二论的体验一致。）
正文
女神曰：
- 诸天之主啊！我渴望知晓通往至高智慧之道途及其应行之法规，依此众生皆可解脱。恳请您慈悲开示，令普世皆得救度。
自在主曰：
- 噢，女中尊者啊！为使一切众生得证真知，今日我当为你明示无上智慧及应奉行之法规——依于此道，明哲者必获解脱。此解脱无有瑕疵，难以描述。
- 皎容之妇啊！当知此灵性智慧名为“究竟智”①（Kala Jnana），若人未能藉此于心源处悟得真理，纵然研读如虚空般浩瀚的千经万典，亦永不得证。
- 是故，应舍此道途中一切恐惧，遣除一切疑惑。断除贪著，弃诸欲求，以纯净无惑之心、专注无二之信，炽然求索彼终极之智。
- 不执一物为“我所”，常怀慈悲，护生不害，使一切众生无惧于汝。渴慕解脱，安住于相契（个体与本体的合一）中，研习此《女神最上经》，笃信不移，专一奉行其中所示唯一之道。
6-7. 若能降伏此如狂风般躁动纷扰之心，令其常住寂静——此人即是梵天（Brahma，造物之神）、湿婆（Siva，指明救赎之路的主神）、毗湿奴（Vshinu，守护世界之神）；即是帝释天（Indra，天界之主）、主将苏布拉马尼亚（Subrahmanya，天军统帅）；即是众神之师祭主仙人（Brihaspati）；即是圆满苦行功德的至上瑜伽士；即是精通吠陀圣典的大智者，是人中至杰；是真正抵达灵性彼岸者。
8-9. 降伏此快逾疾风的躁动之心的方法，实为解脱之径；此即是慕求永恒实相者的至善之途；此即是纯净觉知，即是坚定不动之境界；更是明哲者当奉行之正法；此即是求取圣水之朝圣，此即是布施，此即是苦行。当知此义，信而无疑。
- 心若稍动，即是轮回（samsara）；心若安住不动，即是解脱（mukti）。此乃至确之理。是故当知，智者当以至上之真觉（Self-awareness），牢牢摄持其心。
- 于寂然之中所获之乐，乃无上无边之大乐。在那无有一切作为的无上实相中，有智之人，谁不陶然自得？
- 摒弃世俗知识，得纯粹智慧之大勇者，其智无有所缘之境，遍一切处而无相，纵无解脱之愿，亦必证得不退转之解脱。
- 与“我在”相连的能知之力（chaitanya），谓之为觉力（Sakti）。万物因其光明而显耀。一切造物皆是觉力之愿想（sankalpa）。若离于一切执著，此境界即为当证之清净智慧。
- 彼虚空，无二无别、无边无际，为纯智之光焰，无一切显相，含涉我之本质，此即解脱种子，能令人契入至上而获救度。
- 莫循他途，毋舍此径直之道，勿稍念及体内六处脉轮、勿起念于生发十种神音（如“唵”）之脉道、勿忆想脉轮莲座上之本尊、种子字，及诸坛城。
注：有修行者苦行精进，修习诸法，偶得超凡异能。此等皆应弃绝，因非究竟安乐之道。此处所述“究竟智”（Kala Jnana）乃直趋解脱之径。
- 求究竟解脱者，无须修习诸咒并反复持诵，亦不必习练控息、屏气、定心等瑜伽法门。
- 无须行供神、礼拜、持咒、冥想等诸法。当知，吠陀所称之至高真理，唯凭智慧可证，故无需向外求索。
- 但凡心常驰于外者，必为诸缘所缠，缚系益甚。若使外流之心返归本然，则于世间诸苦，实无所受。
- 应融入那遍一切处、无内无外、离上下四方诸相、现万有而自身无相、唯自知自显、自发光之唯一绝对整体。
- 世人行事，各有所图，因欲而动，遂感其果。故勿行有漏之业。应全然离于外境，专注那不可见者。
- 若人处于自然状态，诸般业行、因果业报及诸经论所立种种义理皆不存在。然实则，纷繁世界亦非实有。是故，世间耽著尘境之众生，亦复本空。
- 遍宇宙，实唯无依实相（niralamba）而已。更由无依实相之光所映，方显其辉。若有瑜伽行者反转其心，令诸境归一于此唯一者，便融入此唯一整体。此理须知。
- 若人不常观此周遍大空，即觉知虚空（chidakasa），则将永为系缚尘网之轮回众生，犹如作茧自缚之蚕。此理当明。
- 一切有情，无论何类，皆屡受大苦。吾今告汝：为断众苦众恼，须无有间断、恒常观修此大空。
- 立善行、持净戒，皆为导引行者趋向智道之助缘。是故，当舍一切有所缘瑜伽（salamba yoga②，如观想神像、持咒等），安住汝之本来面目（sahaja swarupa），于此之中，外境自不现。
注：所言之善行包括内心及外在之礼敬湿婆诸法。《阿伽摩经》中所载种种以具相神祇为对象之祭祀仪轨，皆属净戒范畴。
- 若人以空性（sunyabhava）之箭，灭除从最下之谛即地狱（patalaloka），至最上之谛即觉力（Sakti）间之一切相互依存之谛理（tattvas），彼人是大勇猛士。彼已证得超越物质之无上智慧。
注：于空性之中，行者唯觉照独耀，万有皆如虚空（sunya），并非实存。
- 人心好逐境，躁动尤甚于猿。若能令其不随外缘，系于无物之空，则直可得解脱。
- 圆满之觉知（purna chit），即“我”字之真实义体，超脱于“我即身体”之执，遍一切谛理（tattvas）而不殊异，乃无所不在之实相。
- 此一圆满，内外弥覆万象，如空充盈诸器，融于其中而自无形。善女子！沉浸此无上妙乐者，即化为妙乐本身。噫，奇哉斯境！
- 狂心若无所攀缘，自当歇止归寂，犹如离薪之火渐自熄灭。
- 汝当明了：痴迷、妄想、昏厥（因惊骇所致）与梦境，此四种状态，乃至睡眠与清醒，皆应被遣除。
- 若人静观一体之觉知（chit），体悟其异于依附于粗重身体之命气（prana），并与心（manas）、与智（buddhi）、与自我皆不同，如此便能安住于彼觉知之中。
- 心因睡眠与妄念而失其锋锐，愚钝滋长，终致自毁。应奋力唤醒此心，禁其散乱，并安立于真我境界。一次复一次，将心导归其自然状态，恒常勤修此道。
- 心一旦安定，切莫以任何方式扰动。无须再思虑他物，勿存丝毫疑虑。坚固定心于真觉（Self-awareness）境界，保持寂然。
- 应使常执外缘（攀缘尘境）之心，断除一切依附。令躁动逐外之心止息不动；令此宁静，纵纤尘亦不可扰。
- 应冥想那无与伦比之真我，其周遍诸形、诸相而不染纤尘，犹如虚空遍满五大所成之诸造物，纵使万象毁灭，依然清净无瑕。
- 若人修行，令狂风般躁动之心永归寂止，则此受胎为人之人生，至此方告圆满。此亦真正智者之征相也。
- 不应将心系念于六大脉轮（adhara chakras），无论上脉轮、中脉轮、下脉轮，亦或其他所缘境。应舍此类修观，令心恒常无所依附（内外皆舍）。
- 若心昏沉，则唤醒之；若心散乱，则调伏之。若达既无睡眠亦无妄动之境界，当安住此本然状态。
- 心无所依、恒常清净无瑕、不为世缘所缠之状态，即是以智慧得解脱之本性。汝当铭记于心。
- 断除一切执著，将心牢牢安住于心源处，恒常修习，以增明觉之力。届时，觉知将大放光明，清澈显耀。
- 若人静观此无上之虚寂，恒修此道而得安住，当知此人必得证超生死之大境界。
- 众神天女、善恶之业及其果报，乃至一切“非己”之对境、执取对境及对其之认知——凡此种种，皆为枷锁，系缚众生于轮回之巨海。
- 一切执取之对境，皆属二元对立（苦乐、善恶、得失、成败等）。超越此等对立者，即证“至上”。如是瑜伽士，即为“现世解脱者”（jivanmukta），舍身后即为“无身解脱者”（videhamukta）。
- 智者不应因厌恶肉身而舍弃之。须知，一旦引生此身之“现行业”（prarabdha karma）耗尽，身之重担自将卸落。
- 于心源处的莲花中显现为“我”的觉知，纯净无瑕且全然寂静。灭却由此觉知所生之自我，则此觉知自身将赐予解脱之无上喜乐。对此，当确信无疑。
- 应常以极大之虔信，冥想：“我即湿婆，由永不被任何外缘染污的唯一纯净觉知显化”，以此断除一切执著。
- 应舍弃关于国家、种姓、宗族、四行期（梵行期、家居期、林栖期、遁世期）等一切分别观念，恒常冥想真我，即安住你之本然状态。
- 唯我独存。无属于我者，我亦不属于他人。我不见有人可称我属于他，我亦不见有人属于我。我独超然。
- 当知，坚定体悟“我即至上梵，我即宇宙主”之人，方是真正解脱者；而追随相违之诸道途者，皆仍在缠缚之中。
- 人一旦以内在之眼，照见自己并非身体，一切欲望即刻消融，圆满安宁自然现前。
- 经中所言之无生至尊主，即是我，乃永离形相、超越三德（guna）之阿特曼（Atman，真我）。此理确然无疑。
- 我乃纯净之觉，无瑕无染，究竟解脱；遍满十方而无处不在。我不可测度。非执取可及，非舍弃可离。我离诸忧，恒常具足梵性（brahmamayam）。
- 我即真我，乃觉知、圆满、不死、自立之体；非此由顶至踵，始于内根（antahkaranas，心、意、智等），止于肤表之无知躯壳。
- 思惟之：“我为一切动静诸有之主，亦为万象之父、母、祖。”求解脱者应热忱谛观，唯冥想于我——伟大的“第四态”（turiya），即醒、梦、眠三态之基。
- 自梵天始，诸天神与诸天女、凡夫、夜叉、乾闼婆、龙众及其他诸神明，皆以祭祀与苦行敬拜于我。当知，一切众生所崇拜者，唯我而已。
- 以种种稀有之布施苦行，一切众生所崇拜者，唯是我也。须知此广大诸有，无论动静、有形无形，无不是我此无边一体者。
- 我非粗重身，非精微身，亦非因基身。我为寰宇血脉，乃超越智慧之本体。我为永恒者、自在主、无垢者，超越三态（醒、梦、眠），不染一切宇宙之显相。
- 无始之觉知，本自无生，圆满无缺，恒住其天然居所——心源之洞穴中；无相、无界、无染，无可比拟，全然无执；非心意可测，非根识可及。
- 应一再作观：“我即彼永恒、遍在之实相——梵。”如是恒久观修，安住不动者终将成为至上梵，因而得证不朽。
- 为令众生得证那永恒可得之解脱，我已如实阐明真知。今当宣说求道者应遵循之法规，贤哉圣女！静听我言。
- 噢，女中尊者！须知，沐浴圣水、持诵圣名与咒语、每日行火供、供养诸神、于明火中献祭，及一切需多番研习后方可修持之法门，皆非求解脱之真切行者所必需。
- 若细思之，诸如制戒（如饮食、衣着、坐姿等种种规约）、于圣地礼拜诸神、诵名供养、为祖先行祭（以助其超升）、游历诸圣地、以及持守各种大誓等，皆非真切求道者所宜行之事。
- 是以彼人已不再受善恶诸业之果报。世人热切奉行之节日与仪轨，于彼亦不相干。应弃绝一切造作，舍离种种世俗规约。
- 应完全舍弃一切宗教法规与戒律。应断除诸般计度、心念纷争及种姓职责之执，盖因一切行为皆为束缚之源。
- 纵使求道者获得种种神通异能，诸如洞见地中潜藏之物，并能示现于人前等等，亦应断除对此等神通之贪著。
- 凡此种种异能，无非个我之枷锁，更诱人堕入下道。解脱之至上乐，不栖于诸般幻力中，唯驻无限觉知之中。
- 随遇一切境遇，皆应不懈修习安住真我之道，不得因任何特别之事扰乱定心。若因疑惑而旧习复起，萌生欲赴圣地寺庙朝礼之念，应即断除。
- 圣女，谛听我言！唯不杀一切有情，不论虫蚁飞禽或草木者，方为求索智慧之真士。
- 是人不应拔取嫩芽芳根，不应摘叶，不应因嗔怒而伤害生灵，亦不应采撷花朵，有失慈心。
71-72. 唯取自然凋零之花供奉湿婆主；勿行诸恶术：诛杀咒（以真言害命）、驱遣咒（以真言逐人）、离间咒（令友成仇）、广为人知之定身术（锢人能力）、致热病、役使恶灵、煽动纷乱、妄控他人、惑心迷魂等。应舍弃对石木偶像之供奉。
- 应舍弃为系心于圣地神庙中诸神所结之手印，并弃相关祭仪；更须涤除往昔修行所积之业习，唯专注于真我，即真实之周遍觉知。
- 对一切事物应持中立之心；于任何物事不生贪恋；无论欢乐或苦痛，皆应保持平等；对待朋友与敌人，一视同仁；瓦砾与黄金，皆等视之。
- 无瑕之瑜伽士，不为欲望所动，心不随感官之欢愉而摇摆，能摆脱内心之“我执”（mamakara），心志坚定，无欲无惧，常自悦于内在之真我。
- 不为赞誉所动，不为诽谤所扰，视一切众生等同一体，常不失平等之见（sama drishti），于世间一切有情，悉观如己。
- 远离无益诤论与世俗交往；勿植嫌隙于他心；莫入精通诸论之教团；弃绝诋毁与赞誉之辞。
- 渐次净除嫉妒、诽谤、骄慢、贪欲，及由此而生之仇怨、欲求、嗔恨、恐惧及忧悲。
- 若人超越一切对待之境（如苦乐、荣辱、利害等），常恒独处，安住本然，即于现世证圆满智，焕大光明。
- 唯由智慧方可得解脱，神通悉地终不能致此果。然求道者常惑于秽浊之世乐与异能，贪逐不舍。
- 当知，纯净无瑕者，必亲证无瑕至尊（至高梵），无论得神通与否，定获解脱。
- 此身乃五大（地、水、火、风、空）所成之形器，遍在之湿婆亦妙住其中。是故，上至不可分之遍在湿婆之本体，下至此世间，寰宇皆是吉祥赐福主（Shankara，即湿婆）之形貌。
83-84. 吾之至爱！凡诚心求道之人，若得见觉悟者，以身、口、意三业齐修，礼敬于彼，复以感心动魄之爱，奉上香洁之栴檀、甘果、鲜花、芬馥之香、清净之浴水、衣饰与饮食，则必得解脱。须知，礼敬觉者得善果，诽谤觉者受罪报。
- 如汝所愿，我已宣说汝所询之智慧真谛及应循之法规。此道，确乃究竟成熟之时方得开显之智慧（Kalottara Jnana）。圣女！若尚有疑问，但说无妨。
（T.K.Jayaraman英译）
① 此处提到的Kala Jnana，在经文最末又将之称为Kalottara Jnana，而Kala和Kalottara两个梵文词意完全不同，因此，中译者认为Kala Jnana是Kalottara Jnana的简写，并按Kalottara Jnana的意思来翻译。
② Salamba Yoga，直译为“有依靠的瑜伽”（alamba 意为依靠、支撑），即任何在修行中令心依附、缘取于某一对象作为支撑的灵修实践。参见第35、38、40、41偈。