《慧焰山五颂》（Arunachala Stuti Panchakam）是拉玛那除几首短诗外最早的诗作，约创作于1914年，也就是他大约三十五岁的时候（他生于1879年12月）。当时，他仍居住在山上的奇目湿婆洞（Virupaksha Cave）里。一些追随他的苦修者，每日都会去提鲁瓦纳马莱镇（Tiruvannamalai）乞讨食物。某日，他们请求拉玛那为他们创作一首诗歌，好在外出乞食时吟唱。起初他予以拒绝，说古代湿婆派圣贤已有众多赞歌存世。然而，众人再三恳请，尊者遂开始创作这首每节末尾均附叠句的颂诗。
一日，尊者开始绕山而行，帕拉尼·斯瓦米（Palaniswami）紧随其后。这时，阿耶·斯瓦米（Aiyaswami）似乎叫住了帕拉尼·斯瓦米，并递给他一支铅笔和一张纸，说道：“这几天来，尊者每天都在写诗，今天他可能也会写，你最好带上这纸和笔。”就在那一天，室利·薄伽梵几乎完成了《圣语心璎》（Akshara Mana Malai），这是《慧焰山五颂》中的第一部。它以生动的象征手法描绘了人类灵魂与神之间的爱恋与合一，堪称所有语言中最深邃动人的诗篇之一。尽管作者自己已然安住于不可分割的合一之乐中，但这部作品却是为了信众们而写，表达了虔爱与渴慕的心境。
第二、第三及第四首颂诗创作于同一时期，它们同样秉持着虔诚仰望的基调。尊者后期的诗歌更注重教法，而这些赞美诗则更注重情感，更多地表达了虔爱者热切渴慕的精神状态。
《十一偈》和《八偈》是极少数由尊者主动写就、并非应人请求而作的诗篇，正如他自己在谈及这些作品时所说的那样：
“唯一自然涌现于我心中、几乎迫使我非写不可的诗作，唯有献给慧焰山的《十一偈》与《八偈》。某天清晨，《十一偈》的开头几句自然浮现出来，尽管我试图压制，说：‘这些诗句与我何干！？’但它们始终萦绕不去，直至我将其写成一首颂诗；所有诗句皆自然流淌而出，毫无造作。其余的偈颂（除了其中两首）也是以同样方式写成。
不久之后，纳拉亚纳·雷迪（Narayana Reddi）来访。他当时作为胜家缝纫机公司（Singer & Co.）的代理商住在韦洛尔（Vellore），时常前来拜访。阿耶·斯瓦米和帕拉尼·斯瓦米把这些诗作的事告诉了他，他当即表示：‘立刻把它们交给我，我去把它们印刷出来。’他之前有出版书籍的经验。在他坚持索取诗稿时，我应允了他，并建议将前十一首作为一组诗篇出版，其余格律不同的另作一组。为凑足篇幅，我当即又补写了两首偈颂。最终他带着这十九首偈颂离去付印。①”
① 收录于《拉玛那·马哈希与了悟真我之道》（Ramana Maharshi and the Path of Self-knowledge），作者：亚瑟·奥斯本（Arthur Osborne）。
第五首颂诗《慧焰山五宝偈》（Arunachala Pancharatna）与前四首风格迥异。伟大的梵文诗人兼奉爱者迦那帕提·沙斯特里（Ganapati Sastri）是薄伽梵的追随者，曾恳请他以梵文作诗。薄伽梵笑着回答说，他几乎不通梵语，更不谙梵文格律。然而，沙斯特里向他解释了一种格律，并再次提出请求。于是，薄伽梵便写下了一首五节的诗：前两节在第一天完成，其余三节在第二天完成。这五节诗全部使用了完美无瑕的梵文。它以隐晦的方式阐述了通往证悟的多种路径，因此译文中附加了注释。这首颂诗如今每日在诵读《吠陀》的仪式（Veda Parayana）中被吟诵。
需要理解的是，在所有这些颂诗中，“Arunachala”一词即指神本身，别无他意。然而，它同时也特指南印度那座具体的慧焰山——对薄伽梵及其弟子而言，神在此山有着独特的示现。自古以来，印度的多个灵修中心各自代表着不同的修行路径与教法体系，而在其中，Arunachala代表的是不二论（Advaita）的教义与探究真我（atma vichara）之道。尽管这是终极的教义，也是至高且最直接的道路，但千百年以来，它始终并非最为大众所接受的路径，因为对多数人来说，这条道路显得过于严峻与艰难。拉玛那尊者未经任何上师指引，仅凭一次自发的探寻真我的尝试便实现了觉悟。在此我们无法详细探讨其中的玄奥，但值得注意的是，尊者虽与其他圣者同样强调上师不可或缺，但他同时指出：上师未必需以人身示现。当他还是少年、但已然是一位圣者时，他离家而去，慧焰山便如强大的磁石一般将他吸引。他径直前往圣山，自此终生驻锡于此。他将慧焰山视为自己的上师——这些颂诗便是献给慧焰山，献给上师，献给显化的神，献给那究竟的实相（the Absolute）的。
在拉马那·马哈希尊者那强而有力的恩典加持下，探究真我之道进入了当今时代众生的视野。这条修行之路确实也被塑造为一种全新的法门——无需仪式戒规，无需在外表上与世人有所区别，修行者得以隐迹于红尘，在现代社会的环境中默默践行。这一应世而生的新修行道途，使慧焰山成为世界的灵修中心。如今，尊者已经舍弃肉身，与慧焰山融为一体，他所流溢出的恩典与引导，愈发集中于慧焰山，传达给那些转向他、寻求他帮助的人。慧焰山是神圣之地，无数人被它吸引——其中既有拉玛那尊者在世时的弟子，也有后世闻道而来的求法者。
还需要说明的是，这些颂诗所使用的泰米尔文极为含蓄晦奥，尤其是第一首颂诗中，有大量语句可以作出多重解释。遇到此类情况，译本会提供可能的不同解读方式以供参考。①
① 以 (a) (b) (c) 的方式分别列出不同的解读方式所对应的译文。
在进入《慧焰山五颂》之前，我们首先刊印了一首拉玛那尊者为象头神（Sri Ganesa）所写的偈颂，作为这些颂诗吉祥的开篇。随后附上一首由穆鲁加纳尔（Sri Muruganar）撰写的偈颂，阐释慧焰山的象征意义；接着是一首尊者所作的偈颂，解释在迪帕姆（Deepam）节庆时，每年于慧焰山山顶点燃圣火的意义。五首颂诗的正文则在这些之后依次呈现。
献给象头神迦尼萨（To Sri Ganesa）
1912年某日，一位陶匠带着亲手制作的一尊象头神的小神像，来到奇目湿婆洞（Virupaksha），将其献给拉玛那·马哈希。伊湿瓦拉·斯瓦米（Easwara Swami）提议他与尊者可以各自赋诗一首，以兹纪念这一时刻。以下是尊者所写的诗句：
你既诞育众子，却令他们沦为乞儿，
自己却以童稚之姿，游行尘世，
只为喂饱你那硕大无朋的肚腹。
我亦不过是个赤子，
神龛中的小神啊！面对晚生于你的子民，
你的心，竟真是铁石所铸？
恳求你垂怜一顾！
慧焰山之意蕴
安纳马莱①炽烈的光柱，
骤然升起于梵天与毗湿奴面前，
二者竟无从知晓其本源，深陷惶惑——
这一幕，象征着：
心源中心处的闪现，
乃智识与妄我背后那真实之我。
① 安纳马莱（Annamalai）是慧焰山（Arunachala）的另一称谓。
圣炬之光奥义
舍却“身即我”之执念，
将心融归于心源处，
证悟真我为不二之本然、
即万有之光，
此乃朝觐宇宙中心——
慧焰山圣炬之光的
至深真意。
室利慧焰山殊胜颂①（Sri Arunachala Mahatmya）
南迪神牛②（Nandi）说道：
① 《室建达往世书》（The Skanda Purana）中节选部分，由室利薄伽梵翻译成泰米尔语。
② 南迪（Nandi）是湿婆的坐骑与护卫，象征忠诚与力量，永伴在湿婆身侧。
“那里是最神圣的地方！慧焰山是世间最殊胜的圣地！它是世界的心脏！要知道，这里就是湿婆隐秘而神圣的心源中心！他以光辉的慧焰山之形，永远常驻于此！
慧焰山那座古老而神奇的林伽（象征湿婆的石柱）形成之时，是在牧夫月（Mrigasira）的阿陀罗（Ardra）星宿日。而毗湿奴及众天神敬拜那从光辉中显现的主神的日子，正是伟大的湿婆之夜（Maha Sivaratri）。”
湿婆说：
“虽然我本质为烈火，但我在此地以一座暗淡山峦的形象显现，这是出于对世界的慈悲与爱的恩典之举。我永远以大能者（Siddha）的身份栖居于此。记住，我心源深处有超越尘世的荣耀，同时也包含世间一切的喜乐。
众生为业力所缚，无情的业力成为灵魂的枷锁。而光明灿烂的圣慧焰山，仅凭一瞥，便能令这些业力消散无踪。
即使历经无尽艰难也难以获得的智慧——这正是吠檀多（Vedanta）的真谛，只要亲眼见到这座山，或从远方在心中忆念它，就能轻易领悟。
我宣告：凡居住在这座山周围三由旬①（yojana）范围内的人，即使没有上师指引，也能净化一切罪业，与至高真理合一。”
① 由旬（yojana）是古印度常用距离单位，而三由旬相当于约36至45公里。
女神补充说：
“这里永远是虔诚修行者的圣地。但若有人在此伤害他人，必遭灾祸而毁灭。恶人在这里会瞬间失去作恶的能力。千万不要触怒化身为慧焰圣山的主神，否则将坠入他的怒火之中。”
圣语心璎
（Akshara Mana Malai）
这首充满欢欣的《圣语心璎》，宛如朝阳初升之光芒，乃高贵的圣者拉玛那——他慈悲如海——所吟诵，为的是消除那些祈求他恩典之人心中的妄想。凡将此视为唯一依祜者，将于内心中证知己即慧焰山，并在湿婆的世界中自在为王。
祈请
慈悲的象头神迦那帕提（Ganapati）啊，请以您仁爱的圣手加持于我，使我能将这部《圣语心璎》，献给慧焰山——那位神圣的新郎！
叠咏（反复诵念）
慧焰山·湿婆！慧焰山·湿婆！
慧焰山·湿婆！慧焰山！
慧焰山·湿婆！慧焰山·湿婆！
慧焰山·湿婆！慧焰山！
1.
（a）慧焰山啊！你彻底拔除那些在心源处冥想你之人的我执。
（b）慧焰山啊！你彻底灭除那些与你合一而安住之人的我执。
2.
愿你我如“阿拉古”（Alagu）与“孙达拉”（Sundara）①般，永不分离。哦，慧焰山！
① 泰米尔语中的“alagu”和梵语中的“sundara”具有相同的含义，即“美”。Alagu和Sundara也是拉马那尊者的母亲与父亲的名字。
3.
你进入我的家，引我入你怀，为何又将我幽禁于你心源处的深穴中？哦，慧焰山！
4.
你将我征服，是为你喜悦，还是为我得救？如今若你弃我，世人必指责你。哦，慧焰山！
5.
为免世人之责，你既已召唤我，我又怎能离你而去？哦，慧焰山！
6.
（a）你比母亲还要慈悲，这便是你那全然的慈爱吗？哦，慧焰山！
（b）你确实比母亲更慈爱，这是你无尽的爱啊！哦，慧焰山！
7.
（a）请牢牢驻于我心，免得心逸失。哦，慧焰山！
（b）不要改变你的本性而逃避，请紧紧驻留我心。哦，慧焰山！
（c）请守望在我心中，免得它反将你转化为我，奔逸而去。哦，慧焰山！
8.
（a）请展现你的美，以便这浮躁的心可以看见你，能常住你之中，得以安歇。哦，慧焰山！
（b）此心如妓女，若见到你之美，便不再流浪街头。请显现你之美，将她牢牢缚住。哦，慧焰山！
（c）因心之飘忽，我无法专注于你，也难得平静；请显露你之容，使我得见。哦，慧焰山！
9.
你既已诱我前来，若现在不予我拥抱，你的英勇何在？哦，慧焰山！
10.
当我遭遇暴行时，你却安然眠睡，这与你相称吗？哦，慧焰山！
11.
即使当五种感官如窃贼般入侵我时，你还不留守我心吗？哦，慧焰山！
12.
你是独一无二的；那又有谁敢躲过你而进入我心？这一切只是你的幻术吧，哦，慧焰山！
13.
“唵”（Om）之意，举世无匹、无与伦比！谁能真正理解你？哦，慧焰山！
14.
你如宇宙之母；施予恩典、解救于我，这是你的天赋之责。哦，慧焰山！
15.
（a）谁能真正寻见你？你是眼中之眼，你虽无肉眼却无所不见！哦，慧焰山！
（b）你是视觉本身，即便无眼，亦能识我。除了你自己，又有谁能寻见你？哦，慧焰山！
16.
如磁石吸铁，你亦如此吸引我，将我紧紧摄住。哦，慧焰山！
17.
你是不动之山，却又融为慈悲的海，请垂怜于我。哦，慧焰山！
18.
炽热的宝石，四方闪耀，请焚尽我所有的杂质。哦，慧焰山！
19.
请示现为我的上师，令我摆脱过失，配得上你的恩典。哦，慧焰山！
20.
请拯救我，使我脱离美色的陷阱，请赐予我与你合一之荣耀。哦，慧焰山！
21.
我虽苦苦哀求，你却无动于衷，不肯垂怜。慧焰山啊！求你对我说“莫惧怕”！
22.
未曾被祈求，便自施予——这正是你不朽的盛名。哦，慧焰山！莫要让你的圣名落空！
23.
甘果已握我手，愿我为之狂喜成痴，沉醉于你本质的喜悦之中。哦，慧焰山！
24.
你既被称为“吞噬信众者”，拥抱着你的我又怎能存活？哦，慧焰山！
25.
（a）不为怒火所扰的你！我究竟犯下何等罪过，招致你的震怒？哦，慧焰山！
（b）不为怒火所扰的你！我前世未竟的何种苦修赢得了你特别的眷顾？哦，慧焰山！
26.
仁爱之圣峰，曾被乔达摩①（Gautama）所称颂，请以慈目摄受我吧！哦，慧焰山！
① 此处所提的“乔达摩”并非佛陀，而是一位名为乔达摩的印度圣贤，曾住于慧焰山。
27.
炽耀之日！你以万道光芒吞没万物，我祈愿你令我心源处的莲花绽放。哦，慧焰山！
28.
（a）让我这猎物，归顺于你而被焚尽，从而得享安宁。哦，慧焰山！
（b）我本意是要吞食你，却被你吞噬；如今我已得平静。哦，慧焰山！
29.
恩慈之月啊，请以清辉为手，开启我内在甘露之窍，让我的心源欢欣。哦，慧焰山！
30.
撕去这身衣袍，袒露我的赤裸，再以你的爱为我披裳。哦，慧焰山！
31.
在心源深处，安住寂静吧！让喜乐之海翻涌，言语、思绪俱寂。哦，慧焰山！
32.
莫再试探欺瞒，请显露你超然的真性。哦，慧焰山！
33.
请赐我永生之智，使我得悟那原初之荣耀智慧，并远离尘世之迷妄。哦，慧焰山！
34.
若不得你怀抱，我将在苦泪中溶化。哦，慧焰山！
35.
若遭你厌弃，唉！除被现行业①（prarabdha）煎熬，我还能剩什么？还有何希望可存？哦，慧焰山！
① “现行业”（prarabdha）是由往昔行为（业，karma）所致，并在今生结成果报的那部分命运。
36.
你在沉默中对我说：“保持安静”，你自己亦寂然伫立①。哦，慧焰山！
① 寂静是上师所能给予的最高且最完美的教诲形式，因为其本质最接近此类教诲的核心目的——令弟子证悟那不可传达、不可言说的究竟实相。
37.
幸福，乃是安然歇息于真我之中，享受宁静之乐；你那安住于真我的神力，确实非言语能道。我此刻之境界，亦同样超越语言。哦，慧焰山！
38.
（a）你曾展露威能消弭灾厄，如今请重归寂静。哦，慧焰山！
（b）似朝日，你一现身，幻象之围顿解；自此你寂然独耀。哦，慧焰山！
39.
（a）狗尚能嗅寻其主，我岂不如狗？定要寻你重聚！哦，慧焰山！
（b）倘若连狗之嗅觉我亦不及，我又如何寻你踪迹、找到你的圣所？哦，慧焰山！
40.
求你赐我智慧，免得我愚昧地为你相思成疾。哦，慧焰山！
41.
（a）见花蕾未绽，你便徘徊不去，竟如那失意的蜜蜂。哦，慧焰山！
（b）阳光方照，莲花始开，你乃万光之源，又怎会如一只采蜜蜂，徘徊我前，说道：“你尚未盛开？
”哦，慧焰山！
42.
（a）“你已证悟真我，却不知那即是真理。它本就是真理！”（若果真如此）请明示我！哦，慧焰山！
（b）众生对你见解纷纭，你却远不止于此。哦，慧焰山！
(c) 你本是万法之本，却不为诸谛（tattvas）所知！此中深意为何？哦，慧焰山！
43.
（a）你必以本性昭示：众生皆是实相本身。哦，慧焰山！
（b）显现真容吧！唯你是实相。哦，慧焰山！
（c）“实相无非就是真我”——这不正是你全部的教谕吗？哦，慧焰山！
44.
“以心眼向内寻觅真我，终将得见。”你曾如此指引我，至爱的慧焰山！
45.
（a）因向内探寻乏力，我空手而归。请助我，哦，慧焰山！
（b）虽我力薄，承你恩典，我已得见真我。哦，慧焰山！
（c）在无限的真我中寻你，却重获我自己之真我。哦，慧焰山！
46.
若无因觉悟而生的智慧，此生有何价值？实不足挂齿。哦，慧焰山！
47.
（a）请让我沉潜入真我——唯有心口俱净者方能融入其内。哦，慧焰山！
（b）承你之恩典，我已沉入你之真我，唯有弃心而净者，方能融入其中。哦，慧焰山！
48.
当我奉你为唯一真神寻求庇护，你便将我彻底消融。哦，慧焰山！
49.
你是恩慈与圣爱之宝藏，自然而现，无需寻求，请安定我这漂泊不定的心。哦，慧焰山！
50.
我鼓起勇气，欲寻你之真实本性，却翻舟覆没，沉入波涛。请垂怜我，哦，慧焰山！
51.
（a）若你不施恩手，将我拥抱，我必迷失。哦，慧焰山！
（b）请以身贴身、以肢合肢地将我环抱，否则我必迷失。哦，慧焰山！
52.
无垢之主，请住于我的心源处，愿我得享永恒之喜。哦，慧焰山！
53.
（a）莫戏弄我这寻求庇护者！请以圣恩装扮我，再垂目顾念。哦，慧焰山！
（b）请展露恩颜而非讥笑，来回应我这皈依你的人。哦，慧焰山！
54.
（a）我走进你，你不曾俯就；巍然不动与我合一。哦，慧焰山！
（b）你像木柱般静立不语，却任我独自寻你，你不觉羞愧吗？哦，慧焰山！
55.
在你之智慧将我焚尽成灰之前，请降下你的慈悲之雨。哦，慧焰山！
56.
请与我合一，共泯“你”“我”之别，并赐我恒常涌动的喜悦之境。哦，慧焰山！
57.
（a）何时我才能化作虚空触及你——至微之存在，从而使这妄念风暴止息？哦，慧焰山！
（b）思绪波澜，何时平复？何时能抵达比虚空更幽微的你？哦，慧焰山！
58.
（a）我是懵懂无知的愚人，请驱散我的迷障。哦，慧焰山！
（b）我未得经藏指引的真知，请破除我的邪见。哦，慧焰山！
59.
当我融化进入你——我的归处，发现你正赤裸伫立，如那著名的裸形圣者①（Digambara）。哦，慧焰山！
① Digambara（裸行者），源自“dik”（方位、空间）与“ambara”（衣饰）之词根，意指“以天地为衣者”，即不著寸缕者。
60.
你在我无爱的心中种下渴慕，故请勿弃我而去。哦，慧焰山！
61.
（a）枯萎腐坏的果实毫无价值；请趁我成熟时采撷享用吧！哦，慧焰山！
（b）我并非一枚熟透溃烂的果子；请将我引入心源的最深处，安置于永恒之中吧！哦，慧焰山！
62.
（a）难道你不是巧妙地以自己交换了我吗，而我的个体性已然消融？哦，你对我而言，即意味着死亡。哦，慧焰山！
（b）难道你不是巧妙地以自己交换了我吗，给予了一切，却未索取分毫？莫非你要不承认？哦，慧焰山！
63.
垂视我！顾念我！触碰我！①令我成熟！使我与你合一。哦，慧焰山！
① “垂视我！顾念我！触碰我！”分别指的是三种灌顶方式：以目光、以意念、以及以触碰。
64.
在迷妄之毒攀升至我头顶，置我于死地之前，赐我你的恩典吧！哦，慧焰山！
65.
请亲自垂视并驱散我的幻障吧！除你之外，还有谁能替我向恩典的显化体本身求情？哦，慧焰山！
66.
你以对你的痴狂解除了我对尘世的痴狂；如今请赐予我除尽一切狂乱的良方。哦，慧焰山！
67.
无畏的我追寻你，你就是无畏本身！你怎会畏惧于接纳我呢？哦，慧焰山！
68.
既已蒙恩与你合一，那我之无明与你之智慧又有何区别？哦，慧焰山！
69.
（a）我心已绽放，请以你的芬芳浸润它、圆满它。哦，慧焰山！
（b）我求你迎娶我，让这颗嫁与尘世的心改嫁于圆满。哦，慧焰山！
70.
我仅仅念及你，便被你吸引；而你的荣耀，谁能测度？哦，慧焰山！
71.
你这无法驱逐的灵，附我而使我疯狂，只为了使我不再为世间游魂。哦，慧焰山！
72.
做我的支柱与倚靠吧，莫让我如嫩藤般无助下垂。哦，慧焰山！
73.
你以迷魂之药麻痹我的感官①、剥夺我的俗识，只为揭示你的真我智慧。哦，慧焰山！
① 此颂暗指那些四处云游的苦行者，他们以圣灰一类的粉末使儿童昏迷，将其掳走收为弟子。
74.
在无来亦无去的旷野，向我展示你恩典降下的征伐吧！哦，慧焰山！
75.
超脱五大元素构成的形躯，让我永驻于你的圣辉之中——安享喜乐吧！哦，慧焰山！
76.
你既给我迷惑之药，我必陷迷乱！请化作恩典之光疗愈一切迷惘。哦，慧焰山！
77.
无我地照耀吧，挫败那些妄言“自由意志”者之傲慢。哦，慧焰山！
78.
我是愚人，唯有苦厄压顶时才知祈祷，但请莫令我失望。哦，慧焰山！
79.
请护佑我，免我如无舵之舟，在风暴中翻覆漂泊。哦，慧焰山！
80.
你已斩断遮蔽我见你之真面目的绳结；既如慈母一般，你何不将你的事业完成到底？①哦，慧焰山！
① 斩断将人束缚于幻相的结，意味着证得无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）；而“事业的完成”则指达于自然三摩地（sahaja samadhi）的境界。
81.
莫作一面镜子映照无鼻之人，而应将我从卑微中举起，拥我入怀。哦，慧焰山！
82.
让我们在以心为花床、以身为密室（或以终极真理为密室）中相拥吧。哦，慧焰山！
83.
你因常与贫贱者合一而闻名，此中奥妙何在？哦，慧焰山！
84.
你以恩典之膏涂我双眼，拔除无明的盲目，使我真正属于你。哦，慧焰山！
85.
你将我头发剃净（使我脱离俗世①），接着又在超越之空中欢舞现身。哦，慧焰山！
① 这句括号中的话不仅仅是对剃发含义的解释附注；因为只需改动一个字母，依据另一种读法，这些话便会明确地出现在原文之中。
86.
（a）你虽拨开迷雾，令我为你痴狂，但为何仍未使我超脱幻相？哦，慧焰山！
（b）你虽使我脱离尘世，令我倾心于你，但你仍未对我息情。哦，慧焰山！
87.
如顽石般僵滞无展的静默，岂是真寂？哦，慧焰山！
88.
是谁向我掷泥为食①，又夺我生机？哦，慧焰山！
① “往我嘴里扔泥巴”是字面意思，这个表达意指“毁了我”。这一颂更深的含义是：“是谁使我个体化，从而夺走了我圆满的本体？”
89.
瞒过众生耳目，麻痹我神智，究竟是谁劫掠了我的灵魂？哦，慧焰山！
90.
我如此向你倾诉，因你是我主；愿你莫见怪，前来赐我喜乐。哦，慧焰山！
91.
让我们在无昼无夜的虚空之殿中①，彼此欢喜相契吧。哦，慧焰山！
① 这里所指的是心源处的“洞窟”，它超越了时间与空间的界限。
92.
你以爱之箭瞄准我，继而活生生将我吞没。哦，慧焰山！
93.
你是本初的存在，而我在今世、来世皆不算什么；占有这卑贱的我，你又得到了什么？哦，慧焰山！
94.
不是你召我入门的吗？如今我已进门，那就为我安排吧。我的生计如今成了你的责任，你的担子可不轻啊。哦，慧焰山！
95.
你迎接我、进入我、赐我你的神圣生命——自那一刻起，我便失去了个体性。哦，慧焰山！
96.
请佑我至死不离你左右，否则我的命运何其悲惨。哦，慧焰山！
97.
你引我离家，悄然进入我的心源，温柔地将我引入你内——此即你的恩典。哦，慧焰山！
98.
我泄漏了你神秘的作为，愿你莫怪。如今请公开施予恩典，拯救我吧！哦，慧焰山！
99.
请赐我吠陀（Vedas）之精髓——那闪耀于不二吠檀多（Vedanta）中的至宝。哦，慧焰山！
100.
（a）即便我诽谤你，也愿你视作赞美，我祈求你永远护佑我如同护佑你自己。哦，慧焰山！
（b）愿他人的诋毁，于我如同赞美，我祈求你永远护佑我如同护佑你自己。哦，慧焰山！
（c）请将你手覆于我顶！使我沐浴于你的恩典！我祈求你，莫弃我。哦，慧焰山！
101.
如雪融于水般，让我在你这爱的本体中，化作纯然之爱。哦，慧焰山！
102.
我仅将你念作“慧焰”，看啊！便落入你恩典的罗网！你的恩典之网岂会落空？哦，慧焰山！
103.
你如蛛守网般，困我于你的恩典之丝中；将我缠绕、囚禁、吞噬。哦，慧焰山！
104.
让我成为那群闻你圣名即倾心的虔爱者的随从吧。哦，慧焰山！
105.
愿你永作我等无助求告者慈爱的救主，照耀不息！哦，慧焰山！
106.
你耳中听惯了信徒因爱你而骨销魂融的甜美歌声，但愿我拙劣的颂唱也能被你接纳。哦，慧焰山！
107.
你之宽容，如山，请包容我的愚妄之语，不论你视为赞歌或是他物。哦，慧焰山！
108.
哦，慧焰山！我挚爱的主！请将你自己的花环挂我肩上，再戴上我编的花环吧。哦，慧焰山！
愿慧焰山蒙福！
愿其信众蒙福！
愿这《圣语心璎》蒙福！
九宝颈环
（Navamani Malai）
1.
在觉知虚空（Chidambaram）的殿堂中，本性寂静的湿婆竟在凝立的沙克蒂（Shakti）面前翩然起舞。须知，在慧焰山，他始终保持着庄严法相，而女神则回归并融入了他那永恒不动的真我之中。
2.
“A”、“ru”、“na”①分别象征“存在”（Sat）、“能知”（Chit）、与“极喜”（Ananda）；或又象征“至上真我”、“个体我”，及两者的合一，构成了“你是那”（Tat Tvam Asi）这句大教句②（mahavakya）所表达的绝对真理。而“achala”意指圆满无缺。愿你礼拜这座金光璀璨的慧焰山，仅是忆念他，便足以带来解脱。
① 这里将“Arunachala”（慧焰山）拆解成四个部分，A-ru-na-achala，分别进行解释。
② “教句”（vakya）是出自吠陀的言语；“大教句”（mahavakya）意即“伟大的言句”。其中有四句最为殊胜，而四句中有一句便是“你是那”（tat tvam asi）。
3.
凡是皈依慧焰山慈悲圣主之莲足者，其心已远离对财物、土地、亲族、种姓等一切俗事①的执著，并在对圣主恩典的不懈追寻中，日益清净——他们摆脱无明黑暗，安住于如朝阳般恒常照耀、护佑的恩光中，沉浸于福乐之海，恒安其乐。
① 包括人生的四个阶段，即四行期（ashrama）中的一切事务。
4.
安纳马莱（Annamalai①）啊！莫让我如忘却你者般憔悴惆怅，实则你常驻我心②；也莫让我错认这污秽之身为真我，而沦落为尘。请以你慈悲清凉的目光垂顾我吧，你是我的眼中之眼！莫弃我于不顾，主啊，你是纯然的觉知，非男非女，请常住于我的心源处！
① Annamalai是Arunachala（慧焰山）的另一个名字。
② “实则你常驻我心”是前一句话（泰米尔语）的另一层意思。此处为了保全原文的所有含义，故将两层含义均翻译了出来且并置在一起。
5.
主啊！你是纯然的觉知，统御着至高的索纳吉里（Sonagiri①），请宽恕这可怜之“我”所造的一切深重罪业；请以你如甘霖般仁慈的恩眸拯救我，莫让我再次迷失于苍茫的荒漠，否则我实难横渡这严酷的万象洪流。你乃众生慈母，世间又还有什么能与母亲对孩子的爱相比的呢？②
① Sonagiri是Arunachala（慧焰山）的另一个名字。
② 参见《圣语心璎》（Akshara Mana Malai）第14节。
6.
信徒皆称你为“杀迦摩者”①——爱欲的终结者。哦，慧焰山啊！我却不禁疑惑：这称号你果真当之无愧吗？若的确名符其实，何以那位强大而无形的爱神，仍能悄然潜入早已皈依于你莲足之下的心灵？不正是你令其灭亡的吗？
① 爱神迦摩（Kama）曾在湿婆（Siva）修行苦行时前来诱惑，结果被湿婆第三只眼的忿怒之火焚为灰烬。后来，出于对他悲痛欲绝的妻子拉蒂（Rati）的怜悯，湿婆赐予迦摩以精微身，令其得以继续存在。
7.
哦，慧焰山啊！自从你认领我的那一刻起，我的身心便属于了你，我还更有何所求？你是我一切的福与祸，我的生命之本！除你之外，我别无他想。既然如此，我的至爱，那便听任你安排吧——但求你赐我永增无减的爱慕，能献于你莲足之前！
8.
为拯救我——生于布米纳特什瓦拉神庙（Bhuminatheshwara）所在的圣地提鲁丘止（Tiruchuzhi），贤德森达拉（Sundara）与森达丽①（Sundari）的儿子——脱离尘世苦海，他将我举升至自己的境界，令其圣心欢悦，使湿婆的遍在性得以彰显，使真我得以荣光焕发。这便是名扬寰宇的慧焰山！
① Sundari意为“美丽”，此处指Alagu，即拉玛那尊者的母亲。
9.
你以父母之形在世间孕育我、养育我，也住于我心；在我坠入名为“宇宙幻相”（jaganmaya）的大海、濒临溺没之际，你将我摄归于你——哦，慧焰山，纯粹觉知之本体！你的恩典，如此奇妙！
十一偈
（Arunachala Pathikam）
1.
如今，既然蒙你恩典，你已认领了我，若你不向我显现，我将如何是好？我满怀思念渴慕于你，却被这世间的黑暗所扰，迷失无依。哦，爱之化身——慧焰山啊，莲花若不见太阳岂能绽放？你乃万日之源！你令恩典丰沛涌出，如泉奔流！
2.
慧焰山！你本恩典之化现！你既已认领我这薄情无爱之人，岂能任我迷失？何不用爱充满我，令我如蜡熔于火般为你魂牵梦系？哦，你是涌自虔信者之心源处的甘露！是我皈依的港湾！愿你的喜悦成为我的欢欣，我生命的至高主！
3.
你以恩典之索牵引浑噩的我，虽然彼时我对你尚无一念，但你决意要彻底将我毁灭。那么，我这般软弱之人，究竟何以得罪于你，使你竟未完成此事？①为何你将我悬于生死之间，令我受尽折磨？哦，慧焰山！完成你的旨意吧，愿你在我寂灭后永存！
① 或译为：前世未竟的苦行，使我赢得了你格外的恩宠（参见《圣语心璎》第25节下半）。我还有什么需要获得或完成的呢？
4.
从挣扎的轮回①众生中，你独独拣选了我这无助之人，将我从迷失中救拔而出，安置于你足前，这于你有何裨益？哦，恩典之海的主啊！想起你我便羞愧难当。愿你久寿！我向你俯首，献上祝福！
① 轮回（samsara）即是万有显现的流转。
5.
主啊！你暗中俘获了我，至今仍将我安置于你足下！主啊！当被问及你的本性为何时，你令我低首无言，如同木像！①主啊！我疲惫不堪，挣扎如掉入陷阱的鹿，愿你怜悯我吧！慧焰山之主！你的意旨究竟为何？——然而我又算谁，又怎能将你参透？
① 或译为：当被问及你的本性为何时，你使我（保持紧绷）如一张弯弓。
6.
我生命的主啊！我常栖止于你足前，如青蛙栖于莲茎；愿你使我如蜜蜂，于心源处的莲花中吸吮纯粹觉知的蜜露，如此我将得到解脱。若我紧抱你的莲足却仍堕迷失，慧焰山啊！——你这光焰之柱、如虚空般精妙的恩典之洋——将蒙受永世耻辱！
7.
哦，纯净者啊！若五大元素、有情众生与一切显现之物，无不是你包摄万有的光明，那我又怎能与你分离？既然你在我心源处显现为不二的一个整体，我又怎能从中独立出来？现身吧，将你的莲足踏在升起我执的头颅之上！
8.
你将我在世俗中循序渐进求得的所有知识悄然隐去，反赐我当下安宁；这般照拂实乃至福，对任何人都不构成痛苦，因为“在活着时即死去”实为真正的荣耀。①请将紧依你圣足的至高良方，赐予我这为你而挥霍、而疯狂的人吧！
① 或译为：你已毁去了我在世谋生的能力，使我沦为一个废人；这种处境凄惨而不幸，与其在这般耻辱中活着，不如死去为好。
9.
哦，超越者啊！我是未得至上智慧的人中最为愚钝之辈，本不配以无执之心紧握你的圣足。愿你接过我的重担，抹去我的自由意志——而宇宙的维系者，又怎会有重担呢？至尊之主啊！我已受够了在你之外扛起世间重任！慧焰山，至上之真我！莫再阻隔我靠近你的圣足！
10.
我发现个奥秘！这座生命磁山，但凡有人动念思及，便会被定住身形、被迫与它直面相对，最终如它般凝然不动，任它将成熟的灵魂啜饮吞噬。何等奇观！诸灵魂啊，要警惕它而活！①这辉煌的慧焰山——心源处闪耀的明光——正是生命的吞噬者！
① 或译为：诸灵魂啊！认真想想它，就能获得拯救！
11.
有多少人如我一般，仅因视此山为至高便遭至毁灭！？①哦，你们这些厌倦苦难人生、寻求舍身之道的人啊！世上确有一味稀世之药，不必使人死去，却能将任何仅仅想到它之人完全湮灭。要知此药正是慧焰山！
① 或译为：有多少人因将此山视为至高而失去了自我？
八偈
（Arunachala Ashtakam）
“这座山，吸引着那些始终专注于获得智慧的人（jnanatapas①）。它就是慧焰山。”
（摘自Annamalai Venba，作者：Guru Namasivaya，Guhai Namasivaya的弟子）
① 即：那些恒常专志于获得智慧的人。
1.
请听！它看似是一座无生命①的山，却蕴藏着超乎人类理解的玄奥。自懵懂童年起，我便知道，慧焰山（Arunachala）乃至高无上的伟岸之物②；即便后来从他人口中知晓，它就是在提鲁瓦纳马莱镇（Tiruvannamalai）的安纳玛莱山（Annamalai），但我仍未领悟它真正的意义。直到它将我拽向它，平息了我的妄念；我走近它，见它巍然屹立，纹丝不动。③
① 原文泰米尔语的形容词还具有“根除客体化的觉知”之意。
② “欲得见灵觉苍穹（Chidambaram），需生于提鲁瓦鲁尔（Tiruvarur），死在瓦拉纳西（Varanasi），或仅仅忆念慧焰山（Arunachala），便可确保解脱。”——这首诗极为著名，尤其在印度南部。
③ 或译为：我明白了，它意味着绝对的寂静。
2.
“见者是谁？”当我向内探寻，目睹见者的消融与存续。“我见”之念尚未生起，“我未见”之念又如何萌生？连你（现身为达克希那穆尔蒂，Dakshinamurti）在古代都只能以沉默示现的境界，谁又能用言语道出？你化作这座圣山，从天际到大地都闪耀着光芒，只为以亘古的静默诉说那超然之境。
3.
若视你为有形之物而接近你，便见你矗立为大地上的高山；若以心寻你的无形本质，便如行遍大地以觅虚空。只有于你无边本性之中无念而住，才会如糖娃娃坠入甘露海中般溶化。而当我悟得了我是谁，我之真面目除你之外又岂是他物？——哦，巍然矗立的慧焰山！
4.
若忽视你——存在与觉知之本体——而去寻觅神，无异于持灯而寻觅黑暗。唯为显现自己即是存在与觉知本身，你才在不同的宗教之中，以不同的名称与形像为人所知。若人们仍不识你，实如盲者不见烈日。伟大的慧焰山，无暇的至宝啊！愿你作为我无二的真我，长明永驻！
5.
如同穿起宝串的丝线，你以自身的统一，贯串形形色色一切众生与宗教。若将染污心置于纯净心的磨轮上打磨，便会如切割抛光的红宝石，在你的恩光中熠熠生辉——任外物变迁，光彩不灭。感光的底片一旦曝晒在烈日之下，之后还能再留下印记吗？仁慈而耀目的慧焰山啊！世上有什么能离得开你呢？
6.
你本就是唯一存在，自照自知，乃自明的心之源头！于你之中，有一玄妙之力（即沙克提，Shakti），离开你它便无法存在。由此力生出心的幻影，释放出潜藏而微细的黑暗之雾；当这些雾气被你的（觉知之）光所映照时，便在内心显现为念头，并在现行业（prarabdha）的旋涡中盘旋，随后演化成诸多心识世界，并向外投射为物质世界，化作具体之物，被外趋的感官放大，像电影中的影像般移动。可见或不可见的一切，慈恩之山啊！无你则全无。
7.
无有“我-念”（I-thought），则无他念；他念生则问：“这是谁之念？”答：“是我的”。紧紧追问“这‘我’的源头是什么？”并向内潜入，直达心源处的基底，从而在那里成为宇宙的至尊之主①。哦，被称为慧焰山的无边慈光大海啊！你在心源处的殿堂中舞蹈而不动！在那里，再无内与外、是与非、生与死、乐与苦、光与暗等二元对立之梦。
① 直译：一伞之荫下的至尊之主。
8.
海水蒸腾为云，降落为雨，汇作溪流奔回大海；没有什么能阻止它们回归源头。同样，灵魂自你而生，也终将不得不归返你处，纵使途中盘旋辗转；飞鸟自大地腾空，翱翔于天际，却无法在半空中栖息，终须重返大地。的确，万物皆要踏上归途；当灵魂寻得返本之路时，便会沉入并融汇于你——噢，慧焰山，至乐之海啊！
五宝偈
（Arunachala Pancharatna）
1. 甘露之海，恩典盈溢，以你的光辉吞没宇宙！哦，慧焰山，至高的存在！愿你如太阳，开启我心源处的莲花，令其沐浴至乐！
这是《五宝偈》的开篇偈，采用了赞颂诗（stotra）的格式，其中蕴含了由觉悟而生的至上智慧的精髓。据说它如经文一般凝练，表面简朴却意涵深远。
慧焰山（Arunachala）——“Aruna”意为光，“achala”意为山，象征着湿婆的光明林伽（tejolinga）。对修行者而言，当超越身体知觉时，内在真我将显现纯净光明。
一般情况下，如因昏厥而失去身体知觉，只会坠入一片黑暗；而若是为了证悟真我而自愿消融这种身体知觉，则将在神的唯一恩典中，得见真我光明。
此光明能摧毁自我，带来对主的全然臣服。主是永恒的，而永恒之感即是至福（甘露）。
正如沼泽中茁壮的莲蕾在朝阳中绽放，染污之心背后的心源，也将在万灵之真我——外显为慧焰山——的神恩中盛放。而这轮旭日一旦升起，便永不西沉；证悟者的心源自此永远盛开。
2. 哦，慧焰山！宇宙万象在你之中成形、驻留、坏灭——这是至高真理。你是内在的真我，以“我”之姿在心源处起舞。“心源”即是你之真名，主啊！
此偈先讲述了神为创造者、维系者与毁灭者，再点明了觉悟者所证悟的即是神。
解脱者说：正如神是宇宙的依托，心源处也是个体的归宿。局部必然在本质上属于整体，而整体（神）则是无限。因此，心源与神本无区别。
神是觉知，心源也一样。它自足而崇高，同时在显现层面上呈现出一个具象的个体存在，并伴随着一种个体化的力量，此力量让个体有了“我”或“自我”的分离感。若追溯自我之源，将感知到从心源处传出的振动——那才是真我。
3. 以无扰乱的心转向内部，探寻“我”的感觉从何而起，如此将证得真我，并休歇于你之中。哦，慧焰山啊！犹如江河汇入了大海。
这偈阐述的是智慧道（jnana marga），探究真理者们会走上这条道路。它也是通向“了悟真我”的三条或四条途径之一，这些途径分别是：智慧（jnana）、瑜伽（yoga）、虔爱（bhakti）与行动（karma）。
如同百川归海：海水蒸腾为云，降雨成河，河流奔涌似在寻根，唯有重归海洋才得休歇。同理，个体自我自心源而生，躁动不安，渴望寻回本源。方法即是循着“自我”的踪迹回归心源。
4. 摒弃外缘，控心、控息，于内在冥想你，如此瑜伽士将见你之光，哦，慧焰山！并于你之中觅得至乐。
这偈阐述的是瑜伽道（yoga marga），即《帕坦伽利·瑜伽经》（Patanjali’s Yoga Sutras）中所述之道。
智慧道的求道者向内探寻自我之源，回溯至心源处即得解脱；而瑜伽士渴望见证神的荣耀，故摒弃外求，以慧焰山的形相或名称为所缘而专注冥想。这座圣山虽外显为实体，却在瑜伽士的净观中化为生命充盈的宇宙光明——那正是真我本身。
5. 将心奉献给你，见你之时常将宇宙视作你之形相；时时颂扬你、爱你，不视你为他者而唯认你为真我——这样的人便是无与匹敌的主宰，与你合一，沉醉在你的至乐中。噢，慧焰山！
此偈前半段阐述的是虔爱道（bhakti marga）。以炽烈之爱颂扬神的人，将超越轮回，并融于神性而获至乐。这即是虔爱（bhakti）。由净观可以揭示出慧焰山乃自身之主宰，如此反复体认，使人确信神存在于内在。全然交托自我后，所剩下来的，唯有“存在-能知”——遍在而永恒显现的辉煌。在超越之境中，一切名与相尽皆消融，唯余无限与永恒。
下半段讲述了行动道（karma marga）。能感觉到神无所不在的人，不再视自己为行动者，而是作为工具，服务于神化现出的周遭一切。
依据个体证悟的层次，神有三面：存在（Sat）、能知（Chit）、极喜（Ananda）。
“存在”（Sat） 这一面向，由智者所彰显——他们在对其不懈探求之后，被认为是安住于存在的本质之中，个体性消融于至高。
“能知”（Chit） 这一面向，是为那些竭力控息以摄心的瑜伽士而设；他们于是被说成是得以见到神之荣耀——即“存在之知”——如同唯一的光辉向四方放射。
“极乐”（Ananda） 这一面向，是为那些沉醉于爱慕神的甘露的虔爱者而设；他们在极乐的体验中忘我，不愿离此，因而永远融于神之中。
四种道路——智慧（jnana）、瑜伽（yoga）、虔爱（bhakti）、行动（karma）——并非彼此排斥。然而，在古籍中，各条道路仍然被分开来描述，只为使修行者依自身习性，能够更容易契合与之相应的神的面向。此偈虽短，却精炼紧凑，且可加以扩展，令学者与哲人亦能从中获益。
慧焰山的拉玛那（Arunagiri Ramana），为利益世间，曾以优美的泰米尔文巴格律（venba），欣然写下《慧焰山五宝颂》（Arunachala Pancharatna），其中所蕴的，正是吠檀多的智慧精髓——而此智慧最初由拉玛那以梵文揭示。①
愿广施恩典的慧焰山圣名永耀！
愿承载圣名的五颂诗篇永存！
愿崇高的拉玛那的双足——那吐露五颂的智慧之源——永驻！
愿坚定皈依此圣足的贤德信众永生！②
① 此文最初由迦阇南南（Gajananan，即Daivarata）以梵文撰写，拉玛那将其译为泰米尔文。
② 由穆鲁加纳尔（Muruganar）撰写。