公元八世纪时，纯粹的吠檀多教义——即作为印度教核心精髓的“不二论”——曾一度衰微，后经伟大的灵性导师商羯罗（亦尊称为“商羯罗阿阇梨”，意为“上师商羯罗”）复兴而重焕生机。拉玛那·马哈希作为一位圆满的智者（jnani），即已从幻相中解脱、安住于究竟觉知的人，将室利·商羯罗的教义视作自己的教义。他时常会应某些不通梵文的弟子之请，或自发地将商羯罗的某部著作翻译成泰米尔语版本。
达克什纳穆尔蒂赞
（Dakshinamurti Stotra）
拉玛那·马哈希 序
梵天（即四面神）以其意念之力化生了四位子嗣，名为萨那卡（Sanaka）、萨南达那（Sanandana）、萨那苏伽陀（Sanatsujata）和萨那特库马拉（Sanatkumara）。他希望他们参与创造和管理世界的工作，但这四位圣子对世俗事务毫无兴趣，始终置身事外。他们游历天下，寻求内心的平静与安宁。由于这四位圣子极具出离心，也完全具备接受灵性教导的资质，慈悲的湿婆大神便以人形显现在他们面前——化身为坐在榕树下、面朝南方的达克什纳穆尔蒂（Dakshinamurti，意为“面南之神”）。他静坐于自己的本然之中，右手结“智印”①（chinmudra）。这四位求道者被他吸引，如铁被磁石吸引一般，围坐在他面前，亦如他一般沉浸入真我之中。即便是高阶的修行者，也难以理解这一寂静的境界。世界、认知者以及使认知得以发生的觉知本身，都会成为其道路上的障碍。但因为这一切（即世界、认知者、觉知）皆为同一力量（Sakti）的显现，最终又归于此一力量之中，故一切皆是那力量——也就是真我本身。商羯罗阿闍黎耶（Shankaracharya）在下列颂文中对此真理作了阐释。
① 智印（Chinmudra）：字面意思是“觉之手印”，其手势为拇指与食指相接，其余三指自然伸展。此手印不仅象征多样性背后的一体性，也象征个体自我与至高真我的同一。
商羯罗阿闍黎所作的对达克什纳穆尔蒂的赞颂文
(译自拉玛那·马哈希的泰米尔文译本）
根据印度教的传说，达克什纳穆尔蒂（Dakshinamurti，意为“面朝南方者”）是以青年形象显现的湿婆神，这位神圣的上师通过沉默直接影响弟子的心源，以此方式教导比自己年长的弟子们。此一神名也可拆解为“Dakshina-amurti”，意为“无形之力”。
马哈希大师正是湿婆神的化身，这位以静默教导弟子的神圣上师，因此被视为达克什纳穆尔蒂的当世示现。
祈请
那位化现为达克什纳穆尔蒂的圣师，
为赐予大修行者们（梵天的四子）究竟安宁，
以静默示现其真实境界，
并在此颂文中阐明了真我本性——
愿他常驻我心。
颂文
他以沉默教示至上梵的本性。他是一位青年，亦是最卓越的上师，被一群始终安住于梵、最具智慧的弟子环绕。他结着象征觉醒的手印①，他的本性是喜悦，他沉浸于自己之本然中，面容慈祥安宁。让我们顶礼这位面朝南方②的圣父。
① 印度舞蹈与神像艺术中运用许多传统的手印（mudra）或手势，每一种都有其独特的含义。
② 至上的上师乃是灵性的北极，因此依传统而面向南方。
向他致敬——他因幻相之力，如同梦中一般，在自己之内看见那本就存在于他之内的宇宙；那宇宙如同镜中所现之城，虽属内在，却仿佛在外部显现——而在觉醒之时，体认到自身唯一的真我，他便明了这一切。向这位原初的上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他如同魔术师，或如大瑜伽士一般，以自身之力展现出这宇宙；宇宙在初始之时，犹如种子中的萌芽，尚未分化；而后在空间、时间与业力等多种条件的作用下，逐渐呈现出种种差别。这一切皆由幻相所设定。向这位上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他以自身的光辉照耀一切，而此光辉本质上即是整个存在本身，映入了这个如同虚无般的客体世界。他以“你是那”这句教义，指引前来依止他的人；而认识了他之后，便不再堕入生死轮回之海；他是出离者的依靠——向这位上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他犹如置于多孔器皿中的灯光，其光透过诸孔照耀四方；他的觉知通过眼睛及其他感官向外延展；他本身即是“我知晓”此一觉知之光辉，而整个宇宙也因他而显现。他是不动者——向这位上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
那些将“我”认作身体、呼吸、感官、思维，或虚无的人，如同妇孺、盲人或愚人一般陷于迷妄，空谈不休。而他则摧毁由无明所生之大迷妄，拔除通向智慧之障碍——向这位上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——当显现之心因幻相的遮蔽而归于沉寂时，他陷入安眠之中，如同日月被蚀时那般隐而不显；当心再度活跃之时，他以“我一直睡到了现在”的形式认知到其自身的存在。他是一切动者与不动者的上师——向达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他以象征觉悟的手印，向自己的弟子们展示其自身——那恒常以“我”的形式，于无论是童年、青年、老年，还是清醒、梦境与沉睡等一切变化的状态中，始终于内在闪耀的真我；他的慧眼如智慧之火——向这位上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他是那真我，却因幻相所迷，在梦境与清醒状态之中，见到这个宇宙呈现出因与果、主与仆、师与徒、父与子等各种差别；他是世界的导师——向达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
向他致敬——他以八种形态显现，即这整个动与不动的宇宙：地、水、火、风、空、日、月与众生之灵魂；他是至上者、无所不在者，对于那些探究自己本来面目的人而言，除他之外别无他物存在——向这位充满恩慈的上师，达克什纳穆尔蒂，致上敬礼！
既然在这首赞颂中，“一切皆为真我”的真谛已被如此阐明，那么，通过聆听它、思维其义、观想冥思以及诵念其文，便能成就主宰之位，并获得以“一切皆真我”为本质的至高光辉；由此，还将成就自在无碍、以八种形态呈现的殊胜神通。
礼敬上师颂
（Guru Stuti）
拉玛那·马哈希 序
当商羯罗阿阇黎（Shankaracharya）云游各地，与诸派论师辩论并屡屡胜出时，曾来到北方的摩希施摩提城（Mahishmati），该地正是吠陀祭祀派代表曼达那·弥湿罗（Mandana Mishra）的居住地。他在辩论中击败了弥湿罗，但弥湿罗之妻却坚称，除非她也在论辩中落败，否则绝不认输。
于是，商羯罗与她展开辩论，并在诸多论题上尽皆胜出，唯独“爱欲”一题未占上风。于是他请求宽限一月，暂缓定论。随后在弟子们的看守下，他将肉身留置于洞穴之中，神识则遁入已故的阿摩卢迦国王（Amaruka）体内，以国王之貌，于百位王妃之间游戏往来。
待约定之期已过，弟子们忧虑不安，其中数人遂乔装为吟游诗人，潜入王宫，唱诵以下颂词以唤醒上师：
正文
- 真谛，乃智者依循“非此，非此”之经典教诲，抽离一切外缘，无论有形或无形（空、风、火、水、地），最终所体认的真我本性。你，正是那真谛！
- 真谛，在化生空、风、火、水、地五大元素之后，进入世间，隐匿于五鞘之下；正如智者以明辨之杵捣击禾谷，去除糠秕，终得其粮。你，正是那真谛！
- 真谛，正如野马须以鞭策与圈养方能驯服；纷扰的感官游走诸境，亦须被智者以“万境皆幻”的明辨之鞭所驯，复以纯净智慧之绳，系缚于真我。你，正是那真谛！
- 真谛，乃智者所确认的，不同于清醒、梦境和深睡三种状态的基底。它宛如串连花环的线，维系着它所展现的一切万象。你，正是那真谛！
- 真谛，经典揭示它是一切万物的本源，并以“彼原人者（Purusha），实即一切。”“诸饰虽殊，其性皆金。”等语句加以清晰阐明。你，正是那真谛！
- 真谛，已被经典明确且有力地指出，比如“居于日中者，亦居人中”“在日中发光者，亦在右目中发光。”等等。你，正是那真谛！
- 真谛，乃虔诚的婆罗门通过反复诵读吠陀、慷慨布施、勤勉实践所学深奥智慧，以及舍弃世俗一切，所热切追求的。你，正是那真谛！
- 真谛，是那些勇者以控心、禁欲、苦行等修持，亲自深入真我、探寻而获得的。领悟此理者，即成就至高目标，被视为真正的英雄。这便是超越一切的“存在-能知-极喜”，得之后无所挂怀，唯有圆满安宁长存。你，正是那真谛！
听闻这些颂文后，商羯罗阿闍黎吩咐弟子们退去，随即脱离国王的躯体，回归自己肉身。然后，他前往那位女子（曼达那·弥湿罗之妻）处，与之辩论，再次获胜，使得夫妇二人一同皈依门下。此后，他继续行化，普照世间。
掌中庵摩罗果颂
（Hastamalaka Stotra）
拉玛那·马哈希 序
当人间的导师商羯罗游历印度西部，以辩才驳倒诸多学派的论师时，来到了一个名为室利伐利（Srivali）的村庄。村中一位名叫普罗婆迦罗（Prabhakara）的婆罗门听闻他的到来，便带着自己十三岁的儿子前去拜谒。他在商羯罗面前俯身顶礼，也让儿子一同行礼。随后他说明，孩子自幼沉默寡言，无所好恶，也无羞耻与荣誉之感，几近毫无行为举动。商羯罗闻言，面露微笑，扶起那男孩，语气欣然地问道：
正文
- 你是谁？是谁的孩子？将要前往何处？你叫什么名字？从哪里而来？孩子啊，我愿听你一一道来。室利·商羯罗阿阇梨如是发问，男孩作如是答：
- 我非人类，非天神，非夜叉；非婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗；亦非梵行期的学生、家居期的居士、林栖期的行者、遁世期的隐士。我唯是纯然的觉知本体。
- 如同太阳使世间万物运转，我——这恒常在、具觉知的真我——促使心念活动，令诸感官各尽其用。又如虚空无所不在而无诸性相，我亦超越一切属性。
- 我是具觉知的真我，恒常不灭，与一切相随，如热常与火相随。我即是那永恒、无分别、不可动摇的觉知，正因为有我，无知觉的心与诸感官方能各展其用。
- 我是那具觉知的真我；如同镜中影像无法离开所映之物，自我（ego）亦不能独立于我之外存在。
- 我是无属性的觉知本体，即便心智（buddhi）灭尽，我依然存在；犹如镜子虽去，其所映之物依旧无损。
- 我是永恒的觉知，超越心念和诸感官。我是“心中之心、眼中之眼、耳中之耳”等等，但我却不可为心与感官所知。
- 我是唯一、永恒、具觉知的真我，映现于无数心智之中，如太阳映现于诸多水面之上。
- 我是唯一、具觉知的真我，照亮诸多心智，正如太阳普照万目，使之得以见物。
- 惟有得日光助力，目方能视物；若无日照，目即盲然。而那赋予太阳光明的源头，正是我。
- 犹如太阳之影，映于动水则现破碎，映于静水则现圆满；我这具觉知的真我，在扰动的心智中难以辨认，然在澄静之心智中，其本然之光自现无遗。
- 如愚人见密云蔽日，便误以为日已消失；世人亦是如此，误以为本自解脱的真我竟会被束缚。
- 正如虚空无所不在，却不会因接触任何事物而有所改变；这个恒在的、具觉知的真我也同样遍及一切，却不受任何影响。我就是那真我。
- 犹如水晶，虽映背景之纹而自无改；明月映于波面，虽现动摇而其体未动。遍在的神明啊！你亦复如是。
- 此颂如同将庵摩罗果（amalaka）置于掌中（hasta）般明净可见，故名《掌中庵摩罗果颂》（Hastamalaka Stotra）。而此通达真智之童子，也被世人尊称为“哈斯塔庵摩罗”（Hastamalaka）。
男孩的父亲听罢，惊愕得一时语塞。阿阇梨却对他说：“他因往昔的苦行尚未圆满，才转生为你之子，这对你而言，是一种福缘。然而在尘世之中，他对你并无助益。让他随我而去吧。”说罢，便令那父亲自行返家，自己则带着那孩子继续上路。
弟子们随即问道：“这孩子既未曾听闻教法也未修行，缘何得以证入梵我之境？”阿阇梨答道：“此子两岁时，母亲将他托付给一位在亚穆纳（Yamuna）河畔苦修的得道大瑜伽士，自己则与其他妇女入河沐浴。其间，孩子蹒跚而行，跌入水中，不幸溺亡。那位修行人因不忍见其母悲痛欲绝，遂舍弃己身，入于此童之躯。正因如此，此子方得证入此等高境。”
了悟真我
（Atma Bodha）
商羯罗阿闍黎著有《了悟真我》（Atma Bodha），一位弟子将其泰米尔语译本献予室利·薄伽梵，薄伽梵收到后，以泰米尔语重新翻译了这部作品。他进展神速，甚至夜间亦借手电之光继续工作，毫不停歇！
“那位揭示真我之光的商羯罗，难道异于我自身本有的真我吗？今日以泰米尔语宣说此法者，除了那安住于我内在最深处的真我本身外，又能是谁？” —— 拉玛那·马哈希
- 这本《了悟真我》是为追求解脱的人而准备的——他们经过长期修行，已经净除了自身的垢染，内心平静，远离了欲望。
- 在所有通往解脱的方法中，智慧是唯一直接的途径——就像做饭必须要有火；没有智慧，就无法获得解脱。
- 业（karma）与无明并不相违，因此无法消除无明；而智慧却能如光驱散黑暗那样，彻底消除无明。
- 由于无明，真我似乎被遮蔽；一旦无明消除，纯净的真我便将自现，如乌云消散之后的太阳。
- 个体生命（jiva）与无明混杂在一起；通过持续地实践智慧，个体生命将变得纯净，因为智慧会（与无明一起）消失，就像净化水质的坚果会随水中杂质一起沉淀。
但这里明明有个世界，真我如何可能是唯一真实且不二的呢？
- 轮回充满爱憎等对立。就像梦境，暂时显得真实；但醒来后就会消失，因为它本不真实。
梦醒后梦被否定，我知道它非实；但这世界持续存在，我仍然觉得它很真实。
- 只要未见到一切现象的依托——那不二的梵（Brahman），世界便看似真实——如同母贝上出现的幻银。
但世界如此多样，你却说只有“一”。
- 如海面泛起的泡沫一般，所有世界皆从那至高的主宰（Paramesa）中产生、存在并最终回归——“他”是一切的根本因与支柱。
- 在那遍布一切、永恒的“存在-能知-极喜”（sat-chit-ananda），也就是毗湿奴之中，所有这些不同的物体显现出来，就像用黄金打造的各种饰品。
好吧，但那些无数的个体生命，又当如何理解？
- 正如遍满一切的虚空，在不同物体（比如坑洞、罐子、房屋、剧院等）中看似被分割，但当限制被移除后，虚空依然完整无缺；同样，那个唯一、不二的感官主宰者（虽然貌似在诸如神、人、畜等中分化运作）也是如此。
但个体有各种特征，其作用也随环境而异。
- 特征等也是叠加的。纯净的水（本身无味）会根据其中的附加物（upadhis）而尝到甜、苦、咸等味道。同样，种姓、头衔、地位等也都是叠加在不二真我之上的。究竟是什么样的附加物在真我上施展了这种错觉呢？它们有粗、细与极细三种，如下所述。
- 由五种粗重元素（地、水、火、风和空）构成的“粗重身”，它的存在，是为了收获过往行为所结的苦乐果实。
- 由五种命气、心（manas）、智（buddhi）、十种感官，以及五种精细元素构成的“精微身”，它是用来体验和享受的（比如梦境中的体验）。
- 无法言喻且无始的无明，被称为“因基身”（即深度睡眠状态）。须知，真我迥异于此三种附加物（upadhis）。
既然如此，为何真我未向我显现？然而圣典（Sruti）中却说：“此神我（Purusha，旧译为‘原人’）乃由食物精华（annarasa）所成。”
- 正如透明的水晶（本身无色）会根据其背景显现出红、蓝、黄等色彩，真我也是如此——纯净、无染的它，因接触身体、感官、心、智或无明之乐（即五层“鞘”，panchakosas），看起来就好像与它们合而为一了。
- 正如剥去稻壳才能看见其中的稻米，智者也应当从包覆真我的层层壳鞘中，审慎地剥离出那纯净的真我（Atman）。
据说真我（Atman）无处不在。那么，为何还要特别在这五层“鞘”中细细辨析、寻找它呢？
- 虽然真我恒常存在于一切之中，但却没有在每一处都显现出来。就像光只会在透明的媒介中折射一样，真我也唯独在众生的智/分辨智（buddhi）中清晰显现。
- 真我是在（众生的）分辨智中被认知到的，作为身体、感官、心、智及自然界的一切（Prakriti，旧译为“原质”）的见证者，始终超然独立，如同君王看着其臣民的活动一般。
既然真我看似参与了这些活动，那它就不可能与之相异，也无法成为它们的见证者。
- 就像月亮周围的云彩移动时，月亮似乎也在移动一样，在无辨识力的人看来，真我似乎也在活动，但实际上是感官在活动。
如果身体等要活动，它们就必须具有觉知；但据说它们是“无生命的”。若没有具有觉知的真我的参与，这些无生命之物如何能运作呢？
- 就像人们在阳光下从事活动，而太阳本身却并不参与其中一样，身体、感官等也是在真我的照耀下运作的，而真我却丝毫不参与它们的行为。
的确，只有真我才具有觉知。但我确实知道自己出生、成长、衰老、快乐或痛苦等等。我说得对吗？
- 并非如此。身体和感官的生老病死等特征，其实是被叠加在“存在-能知-极喜”之上的，就像天空在不加辨别的人看来是蓝色的一样。
- 同样，心的种种特征，如“我在行动”这类做者感，也是由于无明而被附加在真我上的，正如水面上月亮的倒影随水波看似在晃动，实则月亮并未移动。
- 只有当分辨智运作时，才会有喜欢、厌恶、快乐、痛苦等感受。在深度睡眠中，分辨智隐而不显，这些感受也随之不现。因此，这些只是分辨智的作用，并不属于真我。真我之所以是真我，就在于此。
- 光是太阳的本性，清凉是水的本性，热是火的本性；同样，永恒、纯粹的“存在-能知-极喜”也是真我的本性。
每个人或多或少都会在某个时刻体验到“我很快乐”。这种“存在-能知-极喜”的体验非常明显。那么，要怎样才能让这种体验持久不变呢？
- “存在-能知”属于真我的范畴，而“我”这一模式，或说这种“扭曲”，则属于分辨智的范畴，两者完全不同。但由于无明，人们把它们混为一谈，认为“我-知道”，并以此为基础开展行为活动。
- 真我从来不会改变或行动，分辨智本身也不具备真正的认知能力。只是个体生命被迷惑，错误地认为自己是认知者、行动者与观察者。
- 就像把绳子错看成蛇一样，如果真我误认为自己是个体生命，便产生了恐惧。反之，如果认识到自己不是个体生命而是至高的真我，便能彻底摆脱恐惧。
- 唯有真我才能照亮感官、心、智等，正如灯光照亮瓶罐等物品；而反过来它们却无法照亮真我，因为它们本质上是无知觉的。
如果说分辨智不能认知真我，那就没有“认知者”能认知真我，真我也就无法被认知。
- 要看见一道光，并不需要另外的一道光。同理，真我是自明的，无需依靠其他认知手段——它本自明耀。
如果是这样，每个人都应该很容易就能了悟真我，但事实并非如此。
- 根据吠陀“非此，非此”（neti-neti）的教导，应当剥离一切附加物（upadhis），再借助大真言/大句（mahavakyas）来了悟到“个体真我”（jivatman）与“至上真我”（paramatman）的同一性。
- 整个客观世界，包括身体等，皆源自无明，如同水面上的泡沫般转瞬即逝。要知道，真我是与之截然不同的，并且与梵（Brahman）同一不二。
- 我有别于粗重之身，故生、死、老、病等都与我无关；我也不同于感官，我与声音等感官对象亦无任何关系。
- 圣典明确指出：“我并非命气（prana），也非是心，而是纯粹的本然存在。”既然不是心，自然就超越了爱憎、恐惧等情绪。
- （圣典还说：）“我超越一切属性，永恒不动，无有分别，永不染污，恒常不变，无形无相，始终自由而纯净。”
- “如同虚空，我无所不在，内外遍满，不偏不倚，在万物之中恒常平等，纯净无染，澄澈不动。”
- “那永恒、纯净、究竟自由、独立无依、不间断的喜悦，不二、‘存在-能知-极喜’、超越的梵——正是我。”
- 长期、持续地实践：“我唯是梵”，能摧毁所有因无明而生的潜在习气，如灵药般彻底根治疾病。
- 应当离贪、约束感官，使心不散乱；独坐静处，冥思那无限且唯一的真我。
- 令心清净，以敏锐的分辨智将一切客体融归于真我，恒常安住于那如虚空般澄澈一体的真我。
- 摒弃一切名称与形相之后，你现在就是那至高“存在”的认知者，并安住于圆满的“能知-极喜”中。
- 与“能知-极喜”合一，不再有认知者与被认知者的分别；真我便以其本来面目显现。
- 若通过持续不断的冥想，使真我与自我如同两块木柴相互摩擦，智慧之火所生的烈焰便能烧尽所有无明。
- 如同黎明之光驱散黑夜的幽暗，当智慧摧毁无明时，真我便如旭日般升起，辉耀四方。
- 诚然，真我始终存在于当下此地，但由于无明，它未能显现。一旦无明被摧毁，真我便仿佛被重新获得了一般，恰如误以为遗失的项链，原来一直都挂在自己颈上。（注：这里所用的譬喻，是指一位妇人佩戴着珍贵的项链，却忽然忘了它在何处，因而焦虑不安，到处寻找，甚至请求他人帮忙，直到一位好心的朋友提醒她：那项链正挂在自己颈上。）
- 在无明的遮蔽下，人们错将梵误认为是有限的个体（jiva），如同黑暗中将一根木柱误认为是人。然而，当个体生命的真实本性被领悟时，迷妄即告消散。
- 体认真相时生起的智慧，将立即摧毁“我”与“我的”的愚昧认知，这种认知类似于黑暗中方向感的错乱。
- 一位智者，即彻底了悟真我的瑜伽士，以智慧之眼观见万象，见一切客体现象皆根植于真我、属于真我；因而明了：唯有真我存在。
那么，他又是如何处世的呢？
- 正如任何器皿（如罐、瓶等）皆由黏土构成，他亦见整个宇宙皆由真我构成，除真我之外别无他物。
- 为了在活着的时候就获得解脱，圣者应该如虫蛹化蝶一般，完全摒弃“附加物”（upadhis），从而证得“存在-能知-极喜”的真实本性。
- 穿越幻相之海，斩灭爱憎之魔，瑜伽行者与寂静合一，于真我中得大欢喜，安住于本具的荣光中。
- 得享解脱而仍具有肉身的现世解脱者（jivanmukta），已断除对外界短暂享乐的所有欲望，安住真我之乐中，如置于罐中之灯焰，澄澈不动。
- 就像虚空不受其中所含物体的染污，圣者也不受覆盖在他之上的附加物（upadhis）的染污。虽是遍知者，却好似什么都不知道；如风穿行万物，却不被所触之物沾染。
- 当身体、感官等附加物消融，圣者超越个体局限，融入遍在的至高存在（毗湿奴），如水归水、空入空、火归于火。
- 此得之外，别无更得；此乐之外，别无更乐；此知之外，别无更知。当知，此即是梵。
- 见此后，更无可见；证此后，不复轮回；知此后，更无可知。当知，此即是梵。
- 遍布上下四方，充满一切，本即“存在-能知-极喜”，不二、无尽、永恒、唯一。当知，此即是梵。
- 恒常不变、无间断的至乐、唯一的真实，连圣典也只能以“非此，非此”的否定方式间接地指认。当知，此即是梵。
- 众神如梵天，皆凭借真我无尽至乐之一隅，依其境界层次，得享相应之福。
- 如酥油蕴藏于牛奶，现象界也包含于梵；一切活动皆依赖梵而得以运作，故梵无所不在。
- 非细非粗，非短非长，非生非灭，无形无相、无属性、无种姓、无名称。当知，此即是梵。
- 太阳与群星，皆因其光而得辉映；而它本身，却不为任何光所照。正是在此光之中，一切万象得以显现。当知，此即是梵。
- 如炽铁中蕴藏着火焰，梵亦渗透整个世界之内外，使万物显现，自身亦显发辉光。
- 梵虽与宇宙截然不同，但梵之外不存在任何事物。梵之外若别有它物显现，不过如海市蜃楼中的水影一般虚幻。
- 一切所见、一切所闻，无非梵的显现。唯有真实智慧，方可领悟梵即“存在-能知-极喜”，唯一无二。
- 唯有智慧之眼方能见到那无处不在的“存在-能知-极喜”；无明之眼则不能，如同盲者不能见日。
- 如熔炼真金去除杂质，修行者凭借闻、思、修点燃的智慧之火，焚尽一切垢染，如今他焕发出光辉。
- 智慧之日既已升起，驱尽幽暗，真我便在心源处的广阔虚空中朗然显现，作为万有的支柱，光照一切。
- 谁若沐浴在真我那清明、温润、常新的甘泉中——这泉水可随时随地得享，无需另择时节与地点——他便息于无为，但却又无所不知、无所不在，永恒不灭。
分辨宝鬘
（Vivekachudamani）
这部由商羯罗阿阇黎（Shankaracharya）所著的作品，与《能见与所见的辨析》（Drik Drisya Viveka）一道，在薄伽梵（Bhagavan）尚居于奇目湿婆洞（Virupaksha Cave）时，被他译成了泰米尔语散文。此译本风格极为自由，甚至连段落的顺序也做了一定调整。
拉玛那·马哈希 序
世界上每个生命无不渴望永恒的快乐、远离痛苦，并希望祛除种种如疾病般非其本性的困扰。此外，每个人都对自身怀有至深的爱，而这种爱唯有在喜悦中才得以成立。即便在深度睡眠中，一切感知皆寂，人仍体验到喜悦的存在。然而，由于无明——对“自身本是喜乐”的真实本性一无所知——人们背弃通往安乐的正道，在浩瀚无边的物质大海中漂泊沉浮，误以为追逐今生与来世的种种享乐，即是通往幸福的途径。
然而遗憾的是，没有哪种快乐是不掺杂痛苦的。正是为了指出通往真实喜乐的正道，上主湿婆（Lord Siva）化身为室利·商羯罗阿阇黎（Sri Shankaracharya），为吠檀多的“三经”①（Prasthana Traya）撰写注释，以赞颂此至高福乐之殊胜，并亲身示现其道于一生之中。然而，对于那些渴望证得解脱之乐、却缺乏研习这些注疏所需学识的热切求道者而言，这些注释的助益却极其有限。
①
- 奥义书（Upanisads），来源于吠陀文献，共有十多部被吠檀多派奉为正统（如 Brhadaranyaka Upanisad，Mundaka Upanisad，Kena Upanisad，Taittiriya Upanisad 等）。
- 薄伽梵歌（Bhagavad Gita） —— 出自史诗《摩诃婆罗多》，以对话体方式展开，是最具影响力的印度教文献之一。
- 梵经或吠檀多经（Brahma Sutra 或 Vedanta Sutra）— 系统性总结与解释奥义书教义的文本，由吠耶娄迦（Badarayana）撰写，是吠檀多学派的正式纲领。
正是为了这些人，室利·商羯罗才撰写了这部简要的论著《分辨宝鬘》，揭示其诸部注释的精髓，详尽阐明求解脱者必须领会的要义，由此引导他们步入真实而直接的解脱之道。
室利·商羯罗开篇即指出，得人身实为难得；既已得之，便当努力证得解脱之乐——此乐本即自身的真实本性。唯有以智慧（jnana）方能证得此福乐，而智慧唯依对真我的持续探究（vichara）而生。商羯罗说，为了学习此探究之法，应该寻求上师的恩典；继而，他详述了上师与弟子应具之德，以及弟子应如何亲近并奉侍上师。他进一步强调，要证得解脱之乐，个人精进乃必不可少的因素。仅凭书本知识，终不能得此福乐；唯有通过“探究真我”方可实现，其中包括对上师教诲的专注聆听（sravana）、深入思维（manana），以及安住于真我的平等觉知中（nidhidhyasana）。
三种身体（粗重身、精微身、因基身）皆为非我，皆属虚妄。真我，即真正的“我”（Aham），与之迥然有别。正由于无明，人们将“我”的感觉或观念错误地强加于非我之物，此即为束缚。既然束缚因无明而起，唯有智慧方能带来解脱。从上师处得知此理，便称为听闻（sravana）。
深思（manana）指的是细致的探究或深层的省思，其过程在于否定由五鞘——食鞘、气鞘、意鞘、智鞘、喜乐鞘——所构成的三种身体，认其非“我”；并通过“我是谁”的细致探询，在心源处发现那个与三身迥异、独一且遍在的“我”（Aham）。此探询之过程，如同从草鞘中细细抽出一茎嫩草般精致分明。而这“我”，正是大句“你是那”（Tattvam-asi）中的“你”（tvam）一词所指之义。
名称与形象所构成的世界，仅是“那”（Tat）或梵（Brahman）的附属显现，本无独立实在性，故不应被视为真实，而应确认为无非是梵的展现。上师以大句“你是那”（Tat tvam asi）教导弟子，宣示真我与至高梵本为一体，此即所谓的灵性的教导（Upadesa）。此后，弟子按照上师的要求，安住于“我即梵”（Aham-Brahman）的喜乐境中。然而，心识中旧有的习气仍会大量萌发，成为障蔽解脱的障碍。此类习气可分为三种，其根在于我执（ego）。我执依赖于由罗阇属性（rajas）引发的投射作用，以及由多摩属性（tamas）引发的遮蔽作用，使意识外趋并生起分别，我执又于其中滋长壮大。
将心牢牢安置于心源处，直至诸障之力尽除，并以不动摇、不间断的警觉，唤醒那真实且契合本性的倾向——此乃真我或阿特曼（Atman）所固有之性，并由“我即梵”（Aham Brahmasmi）与“唯我是梵”（Brahmaivāham）等大句所表述。此即为“安住真我”（nidhidhyasana）或“忆念真我”（Atmanusandhana），意指于真我中恒常安住，又称为虔爱（bhakti）、瑜伽（yoga）或禅定（dhyana）。
“忆念真我”（Atmanusandhana）被比作搅乳取酥：心是搅棍，心源是乳酪，练习专注于真我则是搅乳的过程。正如酥油由搅乳而得，火由摩擦而生，坚定不移、如油流般不间断地专注于真我，便能自然生起无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）这一本有而不变的境界。由此，便自然而然地、毫不费力地获得那种直接的、即时的、无碍的、遍在的对梵的觉知，这种觉知既是智慧，亦是体验，超越时空之限。
此种觉知，即是“了悟真我”。一旦证得，便能斩断系缚于心源处的结。由无明所生的虚妄，以及构成此结的心识习气，尽皆摧毁；一切疑惑随之消散，业力之束缚亦被斩断。
因此，在此《分辨宝鬘》中，室利·商羯罗描述了三摩地或灵性的入定状态——那超越疑惑与二元对立的、无边的解脱之乐；并同时指明了证得它的方法。证得此超越二元的境界，乃人生的真正旨归；唯有成就此者，方可称为“现世解脱者”（jivanmukta），而非仅止于成为人生最高目标（Purushartha）的理论理解者。
商羯罗如此界定“现世解脱者”：彼已摆脱三种业力——已积业（sanchita）、将来业（agami）、现行业（prarabdha）——的束缚。弟子证得此境界后，自会述说其亲证体验。得解脱者，实已无所羁绊，可随顺本愿而行；一旦舍弃此身，便安住于解脱，不复轮回，不再受生。
由此，室利·商羯罗将证悟（即解脱）分为两类：“现世解脱”（jivanmukti）与“无身解脱”（videhamukti），如上所述。此外，在这部以师徒问答体写成的简要论述中，他亦探讨了诸多相关议题。
（原载于马德拉斯《星期日时报》）
祈请
愿心源处永沐喜悦！就在上主的脚下，那里是内在辉耀为“我-我”的真我，恒常不变，无有昼夜更迭。如此，遮蔽真我的无明终将消除。
礼赞上师
室利·商羯罗尊师（Sri Shankara Jagadguru）如湿婆一般显化。在此《分辨宝鬘》中，他详尽阐述了吠檀多的精华与奥义，令最渴望解脱且具资格者洞悉其真谛，进而证得不朽。
顶礼永驻于极乐中的自性上师戈文达①（Sri Govinda Sadguru）！唯有凭借吠檀多的终极真理，方可真正认识他，非他途可揣度。
① 黑天克里希那（Krishna）的尊称之一。
正文
要获得人身确实非常困难。即使得到了人身，要投生为婆罗门则是难上加难。就算成为婆罗门，能够诵读吠陀、按照吠陀法道（vaidika dharma）来修行，这样的人非常稀少。成为通晓经典的学者更难，在此基础上能够探究真我与非我的区别,则更加困难。比这一切更难的，是获得由对真我的体验而生的智慧。续而获得由此智慧所生、安住于真我的解脱，这唯有通过无数次轮回所累积的善业，方可达成。然而，即便上述诸种资质尚未具足，若能满足三项条件，亦可凭借上主的恩典而获得解脱：其一是得到人身，其二是对解脱的强烈渴望，其三是需要与圣者为伴。
倘若有人因从事了大量苦行而得到了极为稀有的人身，并具备理解经典的能力，但却因沉迷于物质享受而未努力追求那永恒不变的解脱境界，也即自己的真实本性，那么此人实乃愚不可及，这样度过生命等同于自我毁灭。还有什么是比不追寻自己的终极福祉更愚蠢的吗？
解脱不是靠生生世世诵读经文、礼拜神明或其他种种修行就能实现的，唯有通过认知“真我与梵乃一体”之智慧，方能获得。财富与由财富促成的行为，皆不能让人升起对解脱的渴望。要想解脱，必须勇敢地放下对世俗享乐的渴望，寻找一位圆满的上师，这样的上师是寂静本身的显化，然后，全神贯注于所授教法，并不懈冥想于上师指示的真实本性。这样的禅修最终能让人安住在由体验所得的智慧之中。乘着这艘智慧之舟，就能将沉沦于轮回苦海中的自我渡到解脱的彼岸。因此，有勇气的求道者应舍弃对妻儿、子女与财产的执著，舍弃一切世俗活动，从而挣脱生死轮回的枷锁，追求解脱。制定戒律或行为规范的意义，仅在于净化心，而并非是为了了悟真我。关于真我的智慧，只能通过对真我的探究方可获得，再多的外在行为也无济于事。就像有人把绳子错看成蛇而恐惧不已，只有当他认识到那是绳子时才能消除恐惧与痛苦。若有知实情的朋友告诉他原委，他再加以调查，便会发现确实是绳子。除此之外，别无其他方法。同样，对梵的认知也是通过上师的启蒙和对真理的探究而获得的。此真理无法通过沐浴净身、祭祀供物、呼吸控制或其他修行方法实现。追求解脱的人，若要通过认知真我而得到解脱，应该跟随那些超越了欲望、真正了解梵、成为了恩典的海洋的圆满上师，从而认真探究真我之本质。唯有“探究真我”是获得跟真我有关的智慧的主要手段，外缘、时机与上师的加持，都只是助缘而已。
为了具备能够对真我进行探究的资质，一个人不仅需要具备强大的分辨智和抓住本质、摒弃非本质的能力，还需具备经典中所列举的各种品质。具体有哪些要求呢？他必须能够分辨真实与虚幻；他必须具备不执著的心；他必须对解脱有强烈的渴望；并且在修行中精进不懈。只有这样的人，才有资格探究，深入于梵（Brahman）。这些品质可以归纳如下：
- 能够明辨真实与虚幻。
- 淡泊今生或来世的一切业果。
- 具备六种心灵品质：止念、制根、摄心、忍耐、正信和专注于真我。
- 对解脱有强烈的渴望。
求道者若想安住于真我之中，必须具备以下这些品质；若无这些品质，就无法证悟真理。让我们来看看具体是哪些：
- 明辨真实与虚幻：坚定地相信唯有“梵”是真实的，而世界则是虚幻的。
- 放下执著：无论是通过观察还是通过学习经典，我们都能了解到，从最高的神明（梵天）到普通众生，所体验到的一切快乐都是短暂的、不稳定的，并且伴随着痛苦和隐患。因此，放下对这些享乐的贪求，就是真正的“离执”（vairagya）。
- 六种心灵品质：
(a) 止念：通过反复观察世间事物的不完美，心生厌离，从而让心得以稳定专注于目标。
(b) 制根：调御外在和内在的感官，使其安住于各自的本位，不向外攀缘。
(c) 摄心：彻底停止外在活动，使心稳固地专注于目标，不被过往的习气牵引而散乱。
(d) 忍耐：坦然接受一切可能发生的痛苦，不试图逃避。
(e) 正信：深信吠檀多经典和上师教诲的真实性，这种信心是证悟真我的关键。
(f) 专注：尽管心容易散乱，但仍然努力让它专注于纯净之梵。
这六种品质，被认为是修习三摩地（三昧）所必需的。
- 对解脱的强烈渴望，源自于一种想要通过了悟自己的真实本性，从而从无明所导致的身体与自我的束缚中获得自由的愿景。这种渴望有不同的层次：可能是微弱的，也可能强度是居中的；但通过修持前面提到的六种品质，它可以高度深化，进而开花结果。然而，如果出离心和对解脱的渴望都很薄弱，最终结果就可能像沙漠中的海市蜃楼，徒有其表。
在通往解脱的所有道路中，虔爱（bhakti）是最殊胜的。圣者们说，这种虔爱指的是探寻自己的真我。
若求道者具备必要的修行资质，并希望进行探询真我的修行，就必须寻找一位自性上师（Sadguru），怀着谦卑、敬畏与虔诚之心向他顶礼，并以各种方式侍奉他。自性上师有能力破除追随者的束缚，他是永恒不变的智慧之海，他的觉知无所不包，他纯净如水晶，他已战胜欲望，他是觉悟梵的圣者中最卓越者。他平静地安住于梵之中，如同耗尽燃料的火焰般寂然；他也是无尽慈悲的源泉。他的慈悲无有缘由——因为慈悲就是他的本性。他是所有追随他的修行者真正的挚友。
面对这样的自性上师，弟子祈求道：
“我向您顶礼，我的上师——无助者真正的朋友！我祈求您帮助我横渡这可怖的束缚之海，我已堕入其中，几欲沉没。您慈悲的一瞥，便是一只拯救我的筏船。哦，恩典的流泉啊！我正被命运的逆风猛烈摇撼，不知该何去何从。轮回之火四面炽燃、难以扑灭，我为此苦恼不堪，只愿您以恩典之甘露，令我安宁。
像您这样安住于永恒宁静的圣者，伟大而宽厚，如春日般持续利益世间。您不仅自己已渡过轮回之海，更能平息他人的恐惧。正如灼热的阳光炙烤大地后，月亮以清凉慈悲的光辉抚慰世界，您也如此——以无缘无故的大慈悲庇护像我这样投靠您、祈求脱离轮回苦海的人。
上师啊！我孤立无援，别无依靠，只能将解脱生死的重担托付给您。个体的存续之火已将我灼伤，求您以慈悲的法语来清凉我。您的话语蕴含着您亲证的神圣喜悦，能带来究竟的安宁。那些蒙受您垂青的人多么有福啊，那些被您接纳的人多么有福啊！我该如何渡过这苦海？出路何在？我实在不知自己的命运会走向何方。唯有您能保护我，让我从轮回的痛苦中解脱。”
弟子于是依照经典的教示，皈依上师。因为无法忍受轮回之风的炙烤，他侍奉在上师身侧。他的心因遵从上师的教诲而逐渐平静。那位上师，也即梵之知者，以慈悲的目光注视他，触动他灵魂的深处，并给予他护佑的承诺：“我博学的弟子啊，无需害怕。从今往后，你将不会受到伤害。我将赐予你一种强大的法门，助你渡过这可怕而深不可测的轮回之海，从而获得至高的喜乐。凭借此法，许多出家修行人已得渡脱，而你的束缚也将立即被完全摧毁。经典宣称：‘求道者的解脱途径在于信心、虔敬、冥想与瑜伽。’你也将获得这些手段，若能恒常修持，必能从无明所致的肉身束缚中解脱。你本就永远都是至上的真我，这轮回的枷锁、非我的幻相，只因无明而显。凭借对真我的探究所生起的智慧，它们将被彻底摧毁。”
弟子凝视着宣说此理的上师，问道：“哦，师尊，什么是束缚？是如何产生的？它如何得以维系？又将如何被摧毁？什么是非我？究竟什么又才是真我？如何辨别真我与非我？恳请您慈悲开示这些疑问，让我能因聆听您的解答而蒙受恩典。”
弟子提出这个请求后，上师回答道：
亲爱的弟子！如果你已经产生了了悟真我、摆脱无明束缚的渴望，那么你确实是有福之人。你已经达成了生而为人的真正目的，也因此净化了你整个家族的血脉。就像子女可以替父亲偿还债务一样，别人也能帮你分担肩上的重担；但饥饿的痛苦必须靠自己进食才能缓解，别人吃得再饱也与你无关。如果你生病了，必须自己服药、遵循医嘱，指望他人代劳是没用的。同样，束缚源于你自己的无明，也只有你自己才能彻底破除它。无论一个人多么博学，若非以自身本具无限的智慧亲证梵，他终究无法摆脱由欲望与宿命所生的无明。别人看见月亮，又对你有什么帮助？你必须亲自睁开双眼，自己去看。解脱并不能通过数论哲学（Sankhya）、瑜伽修行、宗教仪式或学术研究获得，而只能通过证悟“真我与梵乃一体”来实现。就像精美的维纳琴（veena，印度弦乐器），其外形和琴声只能带来感官的愉悦，却无法赐予你统治王国的权力；同样，华丽的辞藻、巧妙的辩论、对经典的阐释能力，甚至学者的渊博学识，都只能带来短暂的满足。即便研读经典也是徒劳的，因为它无法给予你最终渴望的觉悟。一旦你证悟了最高真理，经典的学习就变得多余，因为那时已没有什么是可以获得的。因此，你必须穿越经文构成的稠林——它们只会让心智更加混乱——而应该追随一位证悟实相的上师，亲自体验真我的本质。对于一个被无明之蛇咬伤的人，唯一的解药是“认知真我的甘露”，而不是吠陀、经典、咒语或其他任何外在手段。就像生病必须自己服药才能痊愈，仅靠重复“我是梵”这样的警句而不亲身体证，是无法解除束缚的。如果一个人只是嘴上说“我是国王”，却没有击败敌人、掌握实权，他永远不会成为真正的君主。同样，如果没有亲自破除无明制造的二元对立，并直接体验到真我，光靠反复念诵“我是梵”是无法获得解脱并与梵合一的。一个藏在地下的宝藏，仅凭听说是无法拿到的，只有通过一位知道确切位置的朋友指引，亲自挖掘、移开掩盖它的石板，才能将它从地底取出。同理，你必须从一位证悟梵的上师那里知晓自己的真实本性，然后深入冥想，持续修持，从而直接体悟真我。否则，被幻象（maya）遮蔽的真我的真实面目，不会仅靠辩论或逻辑推理而显露。因此，有智慧的人会像全力对抗疾病一样，不惜一切代价打破个体存在的枷锁，获得解脱。
亲爱的弟子，你提出的问题至关重要，那些通晓经典、已然觉悟的圣者都会赞许。这个问题就像一则意义深远的箴言，唯有真正渴望解脱的人才能理解其中的关键。请你以平静、无扰的心聆听我的回答，你的束缚将会立刻被斩断。获得解脱的首要手段是离执（vairagya，即不执著）。其他诸如止念、制根、忍耐、放下世俗活动等品质，可以随后再培养；再之后是聆听吠檀多的真理，更进一步则是对真理的冥想。最终，则是对梵的持续而深入的禅修。这将导向“无分别三摩地”（nirvikalpa samadhi），通过它，人获得了直接证悟至上真我的力量。正是这种直接证悟的力量，使得具备辨识力的灵魂能够当下亲身体验解脱之乐。这便是导向解脱的修行（sadhana）。
接下来，我将为你讲解如何辨别真我与非我。请仔细聆听，并牢记于心。在这两者之中，我先从非我开始讲起。
有智慧的人说：“大脑、骨骼、脂肪、血肉、血液、皮肤和精液是构成粗重身的七大要素。”双足、大腿、胸膛、肩膀、脊背、头颅等则构成其肢体。因为心执著于此，人们便将粗重身认作是“我”。此身是众生首要的贪著之处，也是最显著的贪著。它由空、风、火、水和地五大元素构成，这五大元素其中的精微部分，构成了感官对象，也即：声、触、视、味、嗅等五类。个体灵魂（jiva）一心想要享乐，把这些都视为享乐的手段。愚昧之人被欲望的绳索束缚于感官对象，随业力牵引上下沉浮，在痛苦中漂泊轮回。蛇因执声而亡，鹿因执色而殁，象因执触致死，鱼因执味丧生，蜂因执香毙命。这些生灵仅因执著于单一感官即遭灭亡，那么执著于五感的凡人，其下场可想而知。感官对象之毒，尤胜于眼镜蛇的蛇毒①，因为蛇毒仅仅夺去中毒者的性命，而感官对象之毒即便只是看到或想到，也能中毒而招致毁灭。唯有挥起离执利剑，斩断系在感官对象上的贪爱之绳，这样的人才能获得解脱。否则，纵使精通六部圣典，终难解脱。欲望如同鳄鱼，那些没有坚定离于执著、却想跨越轮回之海抵达解脱彼岸的求道者，会立刻被其拖入苦海。唯有用离执之利剑斩杀此鳄，才能安然抵达解脱彼岸。愚昧无知之人若在执著于感官对象的道路上辗转流连，终将陷入万劫不复之苦。但能自制的人，依循上师所授的明辨之路，则能达成自己的目标。此乃真理。因此，若你真心想求解脱，就应将对感官对象的享乐视若如毒药，果断舍弃。坚定持守知足、慈悲、宽容、真诚、宁静与自制等美德。放弃一切出于对身体执著而造作的行为，为摆脱无明的束缚而不懈努力。此身终将归于尘土——或埋于地下，或焚于烈火，或葬于兽腹，或喂于飞禽。那些忘却自己的真实本性，错把此身认作是“我”而执著于它、珍爱它的人，便是“谋杀真我”的人。一边寻求真我，一边仍执著于身体，这样的人如同试图攀附鳄鱼来渡河一般，极其愚蠢。贪身之念实为解脱之大敌。唯有克服此贪恋者，才能获得解脱。因此，你必须克服对身体以及妻儿子女的贪恋，如此你将获得解脱——即诸多大圣贤所证得的毗湿奴（Vishnu）之最高境界。此粗重身实为可厌之物，由皮肤、血肉、血液、血管、脂肪、骨髓与骨头构成，且充满尿液与粪便。它是由个体灵魂往昔业力所致，由粗重元素合和而生。而这些粗重元素又由精微元素结合而成。于是它成为自我享乐的宅舍，如同为自己建造的家。唯有在清醒状态下，自我才会体验到这具粗重的身体；也唯有在此状态下，虽本与身体分离的真我，却因迷妄而将自己认同于身体，并借由外部感官，享受诸如花环、檀香、女色等粗重欲乐。要知道，整个外在的轮回显现，都是通过粗重身这个媒介而降临到原初的灵（Purusha，旧译“原人”或“神我”）上的。出生、成长、衰老、死亡是其特征；童年、少年、青年、老年是其各个阶段；种姓与人生四阶段皆依身体而设定；它还会受到不同方式的对待，被尊敬或被侮辱，同时也是各种疾病的栖息地。
① 在梵文中，这是一个文字游戏，因为 vishaya 意为感官对象，而 visha 则意为毒药。
耳朵、皮肤、眼睛、鼻子和舌头被称为“感觉器官”，因为它们使我们能够认知外在事物。嘴、手、脚等则被称为“行动器官”，因为它们能执行各类动作。“内器官”（内在心识系统，即内根）则本质上是一个整体，但根据其功能的不同，有时被称为心（manas）、智（buddhi）、自我（ahankara）或意（chitta）。心是喜好或厌恶的能力，智是辨别事物真相的能力，自我是将身体认作“我”的能力，意则是追求快乐的能力。就如同金银可以被塑造成各种形状一样，实为一个整体的命气也可以被分为五种：持命气（prana）、下行气（apana）、遍布气（Vyana）、上行气（udana）、平住气（samana）。五大元素（空、火、水、风、地），五种感觉器官（耳、眼、皮肤、鼻、舌），五种行动器官（嘴、手、脚、肛门、生殖器），五种命气（持命气、下行气、遍布气、上行气、平住气），四种内器官（即内根：心、智、自我、意）合起来构成了精微身（subtle body），即所谓的“八支之城”。精微身拥有欲望，是各种元素在细分和相互组合之前产生的。个体灵魂因业力积累，背负着这些无始以来叠加在自己之上的妄执。这种经验状态即是梦境。在梦中，心自行运作，并根据它的种种习气和从清醒状态中得来的经验，扮演着行动者的角色。在这一状态下，真我以自身光辉映照心的种种活动，但并不参与其行为，仅作为见证者存在。正如斧头等工具只是木匠行为的工具一样，这个精微身也只是真我（那个恒知者）行为的工具。内器官之所以能够运作，仅仅是因为真我的存在，而真我却始终未被这些行为所影响或触及。视力的好坏跟眼睛的状态有关，听觉是否灵敏则跟耳朵有关，而这些皆与作为认知主体的真我无关。智者指出，吸气、呼气、打哈欠、打喷嚏等是命气的功能活动，饥饿和口渴也是如此。内器官（内根）在觉知之光的映照下，安坐于外在感官（如眼睛）中，并与之认同。这个内器官就是自我。自我是行动者和体验者，将身体认作“我”，并在三德（三种属性：萨埵属性、罗阇属性、多磨属性）的作用下，经历清醒、梦境、沉睡三种状态。当所感知的对象合乎其喜好时，它感到快乐；不合喜好时，它感到痛苦。由此可知，喜与悲属于自我（ego），而不属于永远安乐的真我。外物之所以显得美好，是因为有真我映照其上，而非它们本身具有某种喜乐的属性。真我本无悲苦，其本有的喜乐并不依赖于任何对象而存在。在深度睡眠中，每个人都体验过这种独立于对象的至乐，因此，深睡对所有人都具有吸引力。这一点不仅被《奥义书》肯定，也可以通过直接体验、经典教示及逻辑推理证明。
梵（Brahman）拥有一种奇妙的力量（shakti），被称为“混沌”、“无明”或“幻相”（maya）等。她呈现出三种“缚”的形式，也即三德（guna，性质或属性）。智者通过她产生的各种效果推断出她的存在。她远超一切客观事物，并创造出了整个宇宙。她既非存在，也非不存在，亦非二者的混合；既非由部分构成，也非不可分割，亦非兼具二者；既非有形，也非无形，亦非二者的结合。她不属于上述任何一种，因此无法被确切描述。她也是无始的。然而，就像误将绳子当作蛇而产生的恐惧，可以通过认清那仅是绳子而消除一样，幻相（摩耶）也能通过对梵的全面认知而被彻底破除。幻相包含三种属性（三德），其性质可以通过其所产生的效果来认知：罗阇（rajas），颜色为红，具活动性，是投射之力，是一切行为活动的根源。由它产生的心之变动，引发欲望与痛苦。贪恋、愤怒、执取、傲慢、憎恨、自我感等，皆属罗阇的表现。这种投射之力是束缚的根源，因为它制造向外、执著于世界的倾向。多磨（tamas），颜色为黑，是遮蔽之力，使事物显现为非本来的样子。它与投射之力相结合，是导致人类不断轮回的根本原因。被这种遮蔽之力笼罩的人，无论多么智慧、博学、聪明，甚至精通经典、能力超群，也无法领悟关于真我的真理，即便上师或其他智者以种种方式反复为他开示。受制于这种力量，他会珍视那些带有妄想与无明烙印的事物，并执著地追求它们。即使接受教导，他仍然缺乏清晰的认识，无法摆脱遮蔽，总是充满怀疑，做出违背真理的判断。同时，投射之力又使他内心不安，躁动不止。愚昧、懒惰、迟钝、昏沉、逃避责任、愚蠢等，都是多磨的特征。具备这些特质的人，不明事理，如同沉睡之人或顽石一般。接下来谈谈萨埵（sattva），颜色为白。它如同清水般明净，但一旦与罗阇和多磨混合，便会变得浑浊。真我透过萨埵而显现，正如太阳照亮整个物质世界一样。即便是混杂的萨埵，也能生出诸多美德，如谦逊、自律、守戒、信心、虔敬、对虔敬的渴望、神圣，以及对虚妄事物的离弃。而纯净的萨埵带来的结果是了悟真我、至高的安宁、恒常的满足、完美的喜乐，以及安住于源自永恒喜悦的真我之中。这种被认为是为由三德组成的“混沌之力”，即是个体灵魂的因基身（causal body）。它所处的状态即为深睡，在此状态中，一切感官和心智功能都完全止息。所有的感觉都暂时终止，心处于一种微细、种子般的形态，体验到至上的喜乐。这一点可由人类共同的体验加以佐证：“我睡得很香，什么都不知道”。
以上描述了非我的东西有哪些。这些与真我无关的事物包括：身体、感觉器官、感官欲乐、心智、自我和自我的各种状态，还有上至空大元素下至其他诸元素，以及直到无差别的摩耶为止的整个世界。所有这些都是非我；从大谛（mahat）到粗重的身体，一切都是摩耶的产物。应当明白，这些皆不属于真我。它们并不真实，如同沙漠中的海市蜃楼一般。
接下来，我要告诉你至高无上的真我其真实的本质。证得这个真我，人便能获得解脱，摆脱一切束缚。对“我”的那种了悟，确实就是真我，它以“我-我”的形式自然显现，自明自照，是绝对本然的存在，是清醒、梦境与深度睡眠三种状态的见证者。它不同于五鞘（五层覆盖），它在清醒与梦境中觉知心念的活动，也在深度睡眠中觉知这些活动的止息。这个真我自己能看见一切，但却从未被任何事物看见。它照亮分辨智与自我，但其光明却不从它们而来。它遍满了宇宙，因其光明，整个无知无觉的宇宙得以显现；而宇宙却丝毫无法渗入它之中。当它在场时，身体、感官、心、智便如同受其指令般得以运作。正因为有这种不断流动的觉知，从自我至身体、外在的感官对象以及我们对它们的体验，一切才能发生并被感知。因为它的存在，生命与诸感官才能运作。那个内在的真我，是原初的灵（Purusha），是永恒的、恒照的，是圆满而无尽的喜乐，是唯一的、不可分的、完整的、鲜活的，是作为见证的觉知之光，在每一个人之中闪耀。它以微妙、遍在却又不可见的形式，在心源处的洞穴中放射着光芒，如同太阳照亮宇宙。它觉知着心与自我的变动，觉知着身体、感官与命气的种种活动。它如火融入烧红的铁球那般与它们结合，却不会因此发生任何改变。此真我无生亦无灭，无增长亦无衰退，永不改变。当陶罐被打破时，罐内的空间不会被打破，同样，当身体死亡时，其内的真我依然如故。它超越了有因亦有果的幻相（摩耶），是纯粹的觉知。它既照亮了“有”（存在），也照亮了“无”（不存在），其本身却没有任何属性。它是清醒、梦境和深睡状态下的分辨智的见证者，以“我-我”的形式闪耀，是无处不在的直接的体验。请以专一不移的心来认知那至上的真我，要认清：“这个‘我’，即是梵。”如此，便可借助分辨智，在自己之内，靠你自己认识那个真我，并以此方式渡过生死之海，达成生命的真正目标，并永远安住于真我之中。
将身体或非我之物误认为是真我或“我”，这是所有痛苦的根源，也是一切束缚的根源。这种束缚源于对生死之因的无知，正是因为无知，人们才把这具无知觉的躯体视作真实，误以为它就是我，并用感官对象去维系它，最终反被其毁灭，就像蚕吐出丝保护自己，却最终被丝困死。对那些把绳子误认为蛇的人来说，原本纯净的本性之光会被多磨属性（tamas）所遮蔽，就像日蚀时龙头吞没太阳一样，结果，原初的灵（Purusha）忘却了自己的真实本性。他被迷妄之龙吞噬，把非我误认为真我，并受心识状态的支配，沉溺于轮回的深海之中，这海洋充满感官享乐的毒药，在沉浮不定之间，他找不到解脱之路。这些都是罗阇属性（rajas）的投射力量与多磨属性的遮蔽力量共同带来的苦难。就像太阳的光照促使云层堆积，最终反而遮蔽了太阳本身那样，在真我中由无明导致的自我束缚也会逐渐扩展，直至遮蔽了真我。又如冬日里太阳被云层遮蔽时，霜冻和寒风令人难以忍受；同样，当多磨属性遮蔽真我时，罗阇属性的投射力量使得处于无明中的人把非我当作真我，从而遭受种种痛苦的折磨。正是由于这两种力量（罗阇属性与多磨属性），真我才陷入了束缚之中。在这棵轮回之树上，多磨属性是种子，“我是身体”的观念是嫩芽，欲望是初生的叶子，行为活动是令其生长的水分，身体是树干，一世世的生命是枝丫，感官是树枝末端的嫩枝，感官对象是花朵，由业力生发的各种痛苦则是果实。自我就如同那只栖息在树上的鸟，啄食这些果实。
非我之物带来的束缚，源自于无明，又通过生老病死带来无尽的痛苦。虽然它无始无终，但我将告诉你一个可以彻底消灭它的方法。你要对《吠陀》有信心，不抱任何功利心地履行其中规定的所有行为。这么做将使你的心得到净化。以这颗清净之心，不间断地修习冥想，由此你将直接认知真我。这种对真我的认知就是能够斩断束缚的锋利宝剑。没有其他的武器或手段能够摧毁这些束缚，无论是风、火，还是无数的业行都无法做到。
真我被无明之力造成的五重鞘所覆盖，就像长满水草的池塘，池水被完全盖住不可见。当水草被清除，池水便显露出来，人们就可以用它解渴、消暑。同样道理，你应当以敏锐的分辨智慧，通过“非此，非此”（neti-neti）的排除法，把作为客体存在的五层鞘从真我中剔除。要知道，真我不同于身体和一切形相，就像一根草茎独立于包裹它的叶子；你要知道，真我是永恒的、纯净的、本质唯一的、无所依附的，不需要履行任何职责，永远充满喜悦，并且自明闪耀。获得解脱的人会明白，所有被错误地叠加在真我之上的客观现实，就像把绳子误认作蛇一样，其实都只是真我本身，而他自己就是真我。因此，有智慧的求道者应当认真分辨真我与非我。在五层鞘中（食鞘、气鞘、意鞘、智鞘、喜悦鞘），最粗重的身体由食物构成，靠进食而生长，没有食物就会衰亡，所以叫食鞘或身鞘。它由皮肤、血液、肌肉、脂肪、骨髓、排泄物与尿液组成，极其污秽。它在出生前并不存在，死后也不复存在，只出现在生死之间。它时刻都在变化，而且没有固定的变化规律；它如同器皿一般，是客体外物、无知觉、具有多种形态，且受外界力量影响。而真我却不同，它超越身体，独一无二、永恒、纯净。即使身体和四肢被毁坏，真我亦不可摧毁。它是见证者，知晓身体的外表特征、行为方式，以及所处的三种状态（醒、梦、沉睡）。它自觉自照，并主导身体的运作。既然身体与真我的差异如此显著，身体又怎能是真我呢？只有愚昧的人才会把身体当作真我；有点智慧的人虽然具备一定辨识力，但会将身体与灵魂合起来称为“我”；而真正的智者则以坚定不移的明辨不断参询，从而确定自己始终都是至高的梵——那本来就存在的绝对真相。“我是身体”的这种想法，是一切痛苦的种子。因此，就像你不会把自己的影子、镜里身体的形象、梦中的身体，或想象中的身体当做真正的自己一样，也不要再将真我与这具由皮肉与骨骼构成的身体产生任何关联。要全力根除这种错误的认同，并牢牢把握住对实相，即对绝对的梵的认知，摧毁心，从而获得至高的安宁。如此一来，便再无轮回。即便是精通吠檀多的学者，若由于迷惑而无法舍弃以虚幻之身为真我的观念，也绝无解脱的希望。
接下来，我们来谈谈气鞘，也就是拥有五个行动器官的命气（prana）。前面提到的食鞘（身鞘），只有被这股命气充满时，才能开始活动。命气不过是空元素的一种变化形式，它像空气一样，可以进出身体。它既不了解自身的欲望与厌恶，也无法感知他人的好恶。它永远依赖于真我而存在。因此，气鞘不可能是真我。
意鞘就是心，以及它拥有的感知器官。正是它导致人对自己产生了“我”与“我的”这一错误观念。它极其强大，因为它具有多种多样的思维模式，而这些思维模式都是从有了“我念”（I-thought）开始的。它充满并遍布于气鞘之中。意鞘如同永不停息的烈火，吞噬着整个世界。五种感官就像祭祀仪式中的祭司，点燃这团火焰，并将感官对象当做燃料添加入火焰，而潜藏的心识习气则让这把火持续燃烧。除了心之外，没有其他的“无明”。心正是轮回生死的根本。心念一出，万物俱生；心念一灭，万物俱灭。梦境中没有实体对象，但心可以仅凭自身力量就创造出体验者与其他角色，构成梦境世界。同样，在清醒状态下，心所感知的一切，也不过是它自身的延展。所有人都能体验到：当心在深睡中消退后，任何现象皆不复存在。因此，轮回之束缚，实质上只是心强加在真我之上的虚妄表象，本质上并无真实性。就像风能在天空中聚集云朵、又能使它们散去一样，心既能制造束缚，也能带来自由。心最初让人产生对身体及一切感官对象的执著，于是人就如同被绳子拴住的牲畜一样被束缚。在罗阇属性（rajas）与多磨属性（tamas）的影响下，心变得虚弱无力，使人沉溺于对身体与物欲的渴望；但当萨埵属性（sattva）占据主导时，心便摆脱了罗阇与多磨属性，获得了明辨与离执，并像看待毒药一样看待感官对象。因此，有智慧的求道者，必须首先在明辨与离欲中站稳脚跟。心就像一只巨虎，在感官对象构成的密林中横冲直撞。所以求道者应当远离它。正是心在真我面前幻化出各种精细与粗重的对象，以及身体、种姓、社会地位、属性、行为、因果等种种差异。就这样，心诱惑与迷惑了真我，把身体、感官与生命等特征强加在真我之上，使那本来无执、纯粹觉知的真我陷入错觉，误认为那些行为的结果是“我”与“我的”。正是通过这种虚妄的呈现，心为灵魂创造了轮回的幻相。这便是使众生在生死之间流转、陷入悲苦的根本原因，特别是那些受到罗阇与多磨属性影响、缺乏辨识力的众生。如同云团在空中回旋，整个世界也在心的迷妄中不停旋转。因此，了解真相的人都断言：心即是无明。想要获得解脱，就应当凭借自身努力审视自心。当心通过这种内省被净化后，解脱便会显露出来，显得自然且不可动摇。既然你渴望解脱，便应根除一切其他欲望，舍弃世俗活动，专注于对真理的探究（聆听、思维），进而可以进行持续的安住（nididhyasana）。唯有如此，心之波动方能平息。因此，即便是这个意鞘也不可能是真我，因为它有始也有终，变化不定，充满痛苦与烦恼，而且是可被觉察的对象。
分辨智与五种感知器官（即耳、眼、鼻、舌、肤）一同构成了“智鞘”（vijnanamaya kosha），它也是真我被束缚的原因。这一层鞘是那无形、无始的真我的一个变异形态，它以自我的形式存在，并借由觉知的投射之光进行一切活动。它是行为活动的觉知主体，其特征体现在具有分辨能力，并能驱动行为。它将身体与感官视作“我”，并将它们的生活方式、职责、行为及品质视为“我的”。它依据过往的习气（vasana）行善或作恶，并因这些行为的结果而升至或堕入各界，在其中漂泊，直到被某个诱人的子宫所吸引，再度轮回。它经历清醒、梦境与深睡三种状态，并承受行为所带来的愉悦或痛苦的果报。在这个智鞘之中，真我作为自明的光辉闪耀着——它是至高之灵（supreme soul），纯净无杂、真实无伪、无处不在、圆满无缺、恒定不变，是至高主宰。然而，由于智鞘最接近真我、事实上是最近的附加物，于是在其中的真我便被错误地加以限制。这层虚妄的叠加（superimposition）使真我迷妄地认为自己就是这个智鞘。就如同陶器看似有别于其黏土，实则本质是一样的；真我想象着自己与其本身有别，从而成为了行动者与享受者，貌似受到了限制，尽管它实则如炽热铁球中的火，从未被铁球的形状所影响。
弟子回答上师说：“师尊，我接受您的说法：无论是否出于迷妄，至高的真我确实已将自己误认为是自我。但由于这种自我没有一个开始，也就无法设想它会有个终结。既然如此，如何还能获得解脱？若解脱不存在，自我这一概念即成永恒，束缚也将永续。恳请您就此予以启示。”
对此，师父回答道：这是个好问题，我博学的弟子。现在请专心听我解释。凡由妄想所生起的一切，都必须在纯粹理性的光芒下加以审视。只要妄想持续，事物就看似真实；一旦妄想消散，事物便会以虚幻和不实的面目消亡，正如把绳子错看成蛇的幻觉——幻觉若不消亡，蛇就显得真实。实际上，真我无挂碍、无作为、无特质、不可变易、无形无相，是“存在-能知-极喜”，是内在的见证者。它与任何事物都没有任何关联。认为它有所关联，不过是一种妄想，就像天空看起来是蓝色的一样。自我对真我的错误认知，源自于无始以来与虚幻载体产生的关联，但即便这种关联本身也是妄想的产物。虽然这种以自我为中心的立场无始以来就存在，但它并不因此就是真实的。就像水在杂质被清除后会恢复清澈，真我在摆脱自我及其虚妄附加物之后，经过对真我与非我的分辨，无明就会消亡。那时，神与真我本是一体的智慧自会自然显现，自明闪耀。
无始以来的无明，及其带来的因果、数层身体、几种状态，一旦被破除，就如同终结了无始以来的虚无，或如同梦境在醒来时自然消散了一般。唯有通过明辨真我与非我，从而获得智慧，才能从虚妄的自我束缚中获得解脱。除了这种智慧，别无他途。因此，你也必须将分辨贯彻下去，以去除本不存在的自我。即便是这个智鞘，也是可变的、无知觉的、属于整体的一部分，并且是可被认知的对象，因此它不可能是真我。非永恒的，又怎能是永恒的呢？
接下来，我们来谈谈喜悦鞘：它只是无明的一种变化形态，至高的真我被映照在其中。喜悦鞘在清醒、梦境和深睡三种状态下都会自然显现，并通过感知、获得和体验事物而产生不同程度的喜乐。在深度睡眠中，人们都会或多或少自然地体验到它；而那些修习了分辨之道（vichara）的修行者，则能不费力地持续体验到这种喜乐，并在深睡中圆满地感受它的全部。然而，即使这个喜悦鞘也不可能是真正的至高真我，因为它是可变的、具有属性的。它是过去善行的结果，是“原质”（prakriti）的一个变相，依附于其他鞘体之中，而这些鞘本身也都是变相。如果通过摒弃虚妄的概念，五鞘都被彻底破除，那么剩下的唯有纯粹的真我，可被直接体验为“我-我”。唯有它留存下来，完整无缺，自觉自知（self-aware），并且与五鞘有别，是三种状态（醒、梦、睡）的见证者，自明、不变、不染、是永恒的喜乐。如同名为“提婆达多”①（Devadatta）的人一样，此人既不是陶罐，也不具备陶罐的特征，而仅仅是陶罐的见证者。同样，真我既不是五鞘这些所对的客体对象，也不具有它们的特征，它只是它们的见证者而已。
① 只是用作举例的一个普通人名。
对此，弟子回答道：“哦，师尊，在破除了五层鞘的虚妄之后，我发现除了虚空之外，什么也没有剩下。那么，还有什么可以作为‘我-我’，而被认知为真我呢？”
师父回答道：哦，博学的弟子，你善于分辨，说得很有道理。探究或认知的原则是：“凡是被他物所感知的，便以后者为其见证者；若没有认知主体的存在，就根本谈不上有被认知的对象。”因此，真我作为纯粹觉知，不仅觉知自身，也觉知到自我（小我）的存在，以及其种种变化——那些转瞬即逝的名称、形态与它们的无明。因此，是真我在见证这一切；在它之外，并无其他可知之物。它凭借自身的光辉觉知自己，所以它就是自己的见证者。在清醒、梦境与深睡三种状态中，它始终如一、不变不动。它以“存在-能知-极喜”的形式显现，在心源处自明地作为“我-我”而闪耀。用你敏锐的分辨智慧去认知：这种永恒喜乐的觉知就是你的真我。愚人将罐中水面上太阳的倒影误以为是真正的太阳；智者则排除掉水罐、水和倒影，而直观天空中太阳的真面目——它唯一、无碍，却照耀着水罐等三者。同样，愚人因谬见和误识，将自己与自我及其透过分辨智这一媒介体验到的投射光混为一谈；而智者、有辨别力的人，则排除掉身体、分辨智及觉知的投射光，深入探寻那照亮三者的真实本性——它始终如一地存在于心源处的虚空中。通过这样的探究，他了悟到那永恒的见证者，即绝对的觉知，照亮一切。它微妙无形、无所不在，既非有、亦非无，无内亦无外，自明自照。觉悟到这一点，他便从自我构成的杂染中解脱了出来，不再有生死轮回。他超越悲苦，成为不变的、本然的喜悦本体。通过亲身体验从而觉悟到“己之真我即是梵”的智者（jnani），明白了真我本是真理、觉知、无限的喜乐，是唯一的本体，其永恒、无边、纯净、离执、不可分；他不仅不再陷入束缚之中，而且本身即成为了那不二之梵。也就是说，认知到真我与梵是一体的，是导致从束缚中解脱的根本因。对于追求解脱的人而言，除了认识“真我即梵”，别无他法。因此，你也应当通过亲身体验，认知到你之真我始终是：“我即梵，梵即我，唯梵是我。”
既然梵之外别无其他，那么它便是至上的不二（advaita）。如同一个陶罐，由黏土所制，其本质不过是黏土的另一种形态。谁也不能脱离黏土来展示陶罐。陶罐不过是虚妄的想象，只名义上存在，因为除了黏土外，它自身毫无真实性。同样地，整个宇宙只是梵之上的一种虚妄叠加，尽管它看起来仿佛与梵是分离的。正是透过这种叠加上去的错觉，梵作为基底才能有所显现。可实际上，这种叠加并不存在，就像把绳子错认成蛇一样。显现出来的只是幻觉。就像在珍珠母贝的底色中看到的白银，其实并不存在，不过是珍珠母贝本身而已。同理，显现的世界无法脱离其基底——梵而独立存在。听着！修行者啊，凡是有人在迷妄中看到具名字与形象的世界，视其为真实，其实皆是因无明与错误认知所致。那些看似真实的客体外物，当你如实了悟一切之后，便会明白，它们不过是梵的显现，是叠加在梵这个基底之上的幻影。只是由于迷妄，它们才显得好似真实，而实际上，是作为基底的梵被错认为了这些叠加在其上的显现之物。事实上，这些名称与形象根本毫无真实性，它们只是一种纯粹虚构的“传说”，若脱离了其所依存的梵这个基底，它们便不存在。它们本质上只是那既无生起，亦无消逝的“存在-能知-极喜”。倘若有人主张显现的世界在梵之外能独立存在，那便否定了梵是无限的，也违背了《阿闼婆吠陀》（Atharva Veda）中所言“世间万物皆为梵”的权威论断。这也会使全知全能的神在说“所有这些元素并不在我里面；我——不可分割的整体——并不在它们之中”时显得虚妄。这种矛盾之说，大圣者（mahatmas），也即真正的修行者（sadhus）是绝不会接受的。再者，外部世界在深度睡眠状态中并不存在；而若加以探究，会发现它如梦境一般不真实。故而，凡是有人主张“显现世界独立于梵而存在”，其言论如梦呓般荒谬。实则，梵自身无处不在、统一而圆满地照耀着一切。智者（jnanis）明了此一真理：它是唯一无二的、无形的、无作的、未显的、不灭的、无始无终的；它是真实、绝对纯净、至喜的本质；它不含任何由摩耶（maya，幻力）创造的内部差异；它是永恒的、连续的、至纯无瑕的、无名的、无差别的、自显的光明；它超越认知者-认知-认知对象的三元结构，是绝对的、纯净的、不间断的觉知，永远闪耀。
我亲爱的弟子，这个真我既无法被执取，也无法被舍弃。它超越了感官与语言，是不可度量的，无始亦无终。而这个无限的梵就是我之真我，也是你之真我，以及每一个个体生命的真我。诸如“你是那（Tat Tvam Asi）”这样的伟大真言，揭示了被称为“那”的梵与被称为“你”的个体之间的同一性。然而，这种同一性并非通过“那”与“你”的字面意思来体现。“那”在字面上指的是作为宇宙起因的自在主的幻力（Ishvara’s maya），而“你”在字面上则是指由五鞘构成的个体自我。这些只是虚妄的附加，如同幻影的因与果。它们的性质彼此对立，犹如太阳与萤火，君王与奴仆，海洋与水井，须弥山与微尘。因此，在“那”与“你”的字面意义上，梵与个体之间绝无同一性可言，而经典所揭示的同一性也并非以此方式成立。
[词义的延伸（lakshana）是一门学问，分为三种：第一种称为“舍-不舍延伸”（jaha-ajahat-lakshana）。在第一种中，词语的本义被舍弃，引申义被保留；在第二种中，本义被保留，引申义被舍弃；在第三种中，本义仅部分舍弃、部分保留。]①在这三种中，前两种与我们的探讨无关，可以略去，而采用第三种。根据这一点，在“他就是那个提婆达多（Devadatta）”这样的句子中，我们剔除掉“提婆达多”在不同时间、地点中所表现出来的差异性，而只关注他作为同一个“提婆达多”超越时空的共同性。同样地，在“你是那”这一神圣真言中，我们排除“那”与“你”这两个词中客观上虚妄而彼此矛盾的属性，以“非此，非此”（neti-neti）的方式否定它们——可以依据吠陀的权威性来这么做，因为吠陀否定了强加于梵之上的种种二元对立；也可以凭借自己的智慧来进行这种破除。就像当我们去除一个皇家守卫的盾牌和一个奴隶的烙印这类属性后，会发现他们都隶属于“人”的范畴。同样地，在去除了自在主（Ishvara，宇宙之主）和个体生命的表面属性后，这句大真言（“你是那”）揭示了二者在“纯净觉知”这个层面上本具的共同性。觉知是他们二者之间不曾中断、同一的本质，因此不存在任何矛盾。通过圣者（mahatma）的点拨，你应当摒弃属于“非我”的虚妄身体，去认知梵与真我之间的神圣同一性。以你敏锐的分辨智去认识到：梵即是你的真我——它的存在不依赖任何事物，它微妙如虚空，恒常光耀，它真实、觉照、喜乐、不可分割、圆满无缺。
① 括号中的这一段是由编辑者插入的。
确实，你是那（thou art That），你之真我就是不二之梵，纯净而极致宁静，是唯一的真实，除此之外别无他物。之所以如此，是因为即使在清醒状态下，这个世界、这个带有感官的身体、由于无明而看似与真我分离的“我”（ego），以及命气（prana），全都不过是纯粹的幻相；你是那，因为在梦境中，时间、空间、客体对象及其认知者，都是由睡眠创造出来的，纯粹是幻相；你是那，因为这整个世界皆源自梵，唯有梵是真实的，且世界本身就是梵，正如陶器出自黏土，本质上就是黏土，实际上也由黏土构成。那个梵不受生、幼、长、老、衰、死，六种变化的影响。它没有种姓、习俗、族群或血缘、没有名字或形相。它没有属性，不具功德亦无过失，无身心之疾苦。它远离饥饿、口渴、悲伤、迷妄、衰老与死亡此六种过患。它超越时间、空间与客体性；语言无法描述，粗钝之心无法触及。唯有透过智慧之眼，在瑜伽士的心源处、在其本然之中，方能领会，而非通过任何感官。它是幻相世界的基底，而这个幻相世界似乎是叠加在它之上的。它是世界生起、维系与消融的起因。它是至高之因、无因之终极因，其本身不从任何起因而来；一切具名具形之世界皆为它的作用，而它本身却超越因与果。它超越“有”与“无”、超越“存在”与“不存在”。尽管由于妄念，它似乎像黄金那样，呈现出多样的名字、形象与变化，但它本身无名、无形、无属性、无变异。它无有失衡，它如无波之海般寂静。它永恒、无形、无瑕、无匹、究竟自在、不灭、纯净、无始。它是超越一切的终极存在。它是完整的，不由元素构成、无可分割。它是“存在-能知-极喜”，是一种统一、不可分的至乐。其在本质上是独一的。那个涵盖万有的梵，就是你。请不间断地、宁静地、理性地、以敏锐的智慧，在你的心源处冥想此真理。如此，你将获得无疑惑的真知，如掌中清水般明澈。寄居于身体及其诸功能中的觉知，犹如王在大军之中，那觉知即是真我，亦即是梵。以分辨之智了知此理。视一切分离之物皆为此真我本身，并恒常安住于此真我中。如此安住，你将获得本然之喜悦与宁静。
在那智性的洞穴中，存在着梵的唯一真理，超越有无。人若永远安住于此真理之中，将永不再受肉身轮回之苦。
尽管一个人知道此一真理，但由于强大且无始以来的潜在习气（vasanas）造成的束缚，他内心仍然会强烈地产生“我是做者”、“我是体验者”的感觉。这些习气时常阻碍他。应当在这些习气一生起时，就通过自己的努力，坚定地安住于真我之中、并以对真我的洞悉来遏制它们。像瓦西斯塔（Vasishta）这样的圣者曾经宣称：“习气的枯萎就是真正的解脱。”对真我的如实证悟，并非从世俗或感官活动的习气中来，也不是通过长期研读经典就能获得的。那些已经觉悟的人说过：对于渴望从轮回的牢狱或苦海中解脱的人来说，这三种习气（贪恋世俗、感官活动，执迷经典）如同铁链。因此，必须舍弃对世界、经典与身体的执著，并彻底认识到：身体只是由现行业（prarabdha）所维系。因此，你应当勇敢地舍弃这些执著，并积极努力地以萨埵属性（sattva）和罗阇属性（rajas）的力量来克服多磨属性（tamas），再以杂染的萨埵属性克服罗阇属性，最后再用纯净的萨埵属性克服杂染的萨埵属性。你应当以坚定而宁静的心来施行这一切，并借助诸如“你是那”这样的大真言——它们揭示了个体真我与梵的一体性。你应借助理性与体验，努力去除习气，从而对梵建立起坚定的信念，彻底从身体和感官中根除由层层叠加的虚妄所带来的“我”和“我的”的感觉。要做到这一点，必须坚定安住于心源处那不可分割的真我之中，并以如下方式冥想，持续体证真我与梵合一的智慧：“我不是小我（ego），我是梵之无尽圆满，作为念头的见证者而被体验为我。”这种冥想必须持续不懈，直到自我感被彻底连根拔除，毫无残留，直到芸芸众生的世间宛如梦境般显现。对这样一位修行者而言，除了乞食和履行自然需求外，无需再做其他事。他绝不可因世俗言谈或感官对象而遗忘真我。檀香本具香气，但若沾水则会掩盖其芬芳，唯有经过摩擦，芳香方能重现。不断修习冥想，就相当于是这种“摩擦”。心的潜在习气，只有在安住于真我时才能逐渐消除。正是通过这种持续的安住，瑜伽士的心最终被摧毁。而心的毁灭，则彻底根除了心源处一切非我的习气。于是，那曾被习气的魔力遮蔽的至上真我，将如纯净檀香膏的芬芳一般，自然显露。
无论从哪个角度加以审视，自我（ego）及其一切功能都是虚幻的——它只是短暂的局限，呆滞无觉，无法证悟那个唯一的真理。至上真我不同于粗重身与精微身，它是自我及其功能的见证者，即使在深度睡眠中也始终存在。经典中说：“它无生亦无死。”它不变不动，超越了“有”与“无”的对立。自我永远不可能是真我，也不是“我”字的真实含义。因此，应当舍弃粗重身中的“我”的感觉以及由心带来的所有执著——对名字与形象、种族与家庭、阶级与社会地位的执著。也应当舍弃对精微身及其习性，即感觉自己是行为做者的执著。应当在真我中找回真正的“我”的感觉——那是真理、觉知与永恒本身。就像罐子里的空气本是外界空气的一部分，你也应当把真我视为自明自耀的梵——它是一切的基底，世界在其中如同镜中的倒影或投下的影子般显现。你要如此认知自己：“我即是那”——不可分割、无形相、无作为、无二元、无终尽，是“存在-能知-极喜”本身。如实地认清真我的本来面目。就像演员卸了妆、回归本来的身份那样，舍弃这个虚妄的肉体之我。通过探究真我（atma vichara），获得智慧，认清小宇宙（个体）与大宇宙（世界）皆为虚幻，从而安住于那不间断的寂静之中，恒久歇息于无局限的梵的圆满喜悦中。如此，便能获得究竟的安宁——这，正是人生的终极意义。
虽然种种障碍导致了灵魂的束缚，但所有这些的根本原因，是虚妄的自我感的升起。正是由于将自我错误地叠加于真我之上，才使你——本性即“存在-能知-极喜”，具有无边的荣耀、本自永恒、真实唯一、不动不坏——陷入了生死与苦痛的束缚。依你之本性而言，并无此种束缚。正如只要体内尚残留一丝毒素，就不可能真正健康；只要仍然认同于自我，就无法获得解脱。当自我被连根拔除，并且，由多磨属性（tamas）之迷障所造成的重重幻相被驱散时，真我与梵本为一体的智慧便会清晰显现。因此，应当对那无执著的真我之本性进行探究，从而发现真相：你之真我本自完整、圆满、自明闪耀、永恒喜悦。挣脱自我束缚的人，就像避开不洁之物般超脱于肉体之外，又如满月挣脱于蚀影之口，以真我之光恒耀。在心源处，那毒蛇般的自我盘踞在真我的喜悦周围，以三种属性（gunas，三德）构成的蛇首封锁了通路。这条我执之蛇的三个可怖之首，必须依照经典，以极大的勇气，用亲证真我之利剑予以斩除。斩断此三首毒蛇者，便可获得并享受那“梵之喜悦”的无量宝藏。因此，你也应该舍弃那个看似存在、自认为是行为做者的自我感，它其实不过是真我投射出来的光。要将一切依附于自我的念头都转向内。这个自我是你的敌人，应以智慧之剑将其斩灭。它如同吞咽的时候喉中的利刺，令你苦痛不堪。为证悟至高真我之本然状态，放下所有欲望吧。享受真我的王国，臻于圆满，安住于梵的不可动摇的寂静之中。
自我或许能以此方式被消灭，但若对其生起一念执著，它便会即刻复苏并开始活动，驱使人如狂风驱赶冬云般盲目奔走。请记住，那些将自我感与身体及其机能联系在一起的人，必受束缚，而不这样的人则获得了解脱。
对感官对象产生的分别念会导致差异感，从而导致生死轮回的束缚。因此，绝不可姑息自我这个敌人——它正是怀有这类分别念的根源。就像枯萎的酸橙树若重新浇水，仍会发出新叶，自我也会因对感官对象产生的分别念而再度复苏。果的增长促使因（种子）繁盛，而果的衰退则同时摧毁其因；因此，应当首先摧毁果。如果作为果的分别念得以滋长，那么携带习气的自我这个因也就随之壮大。分别念生发外在行为，二者合力滋养习气，最终造成了众生所受的束缚。为了从这种束缚中解脱，必须同时消除分别念、行为和习气。最有效的方法是坚守这样的观念：“一切显现为不同名称与形象的万物，皆是梵本身。”这种观念必须在一切时间、地点与状态中持续坚定地持守。坚定地持守这一态度，会减少外在行为，进而减弱由此引发的分别念，最终摧毁潜藏的习气。摧毁了潜藏的习气，即是真正的解脱。因此，应努力培养这种有益的倾向——将一切视为梵。其结果是，脆弱的自我习气会如同黑暗在阳光下消散一般荡然无存。正如朝阳升起时，黑暗及其阴郁彻底消失，当“不二的觉悟之阳”升起，束缚及其一切痛苦也会无影无踪。所以，应当把一切客体显现皆视为梵，并安住在三摩地（samadhi）与内外俱寂的至乐（nischala bhava）中，直到前世业力所致的束缚自然耗尽。与此同时，请始终铭记：“我即是那不动的梵之极乐。”
作为梵而安住，绝不可松懈，因为一旦松懈，就会产生对真理的虚妄认知，而这种虚妄认知正如薄伽梵·室利·萨那苏贾塔（Bhagavan Sri Sanatsujata，《摩诃婆罗多》中的一位圣贤）,也即梵天之子所说的那样，实际上等同于死亡。由于偏离了对真理的安住，从而产生了错误的真理观，这种错觉带来了迷妄；迷妄导致“我”被错误地归属到自我及其对象上，由此产生束缚，而束缚带来痛苦。因此，对已经开悟的人来说，没有比对真相的误解与偏离更大的不幸了。就像水草，即使从水池中被移走，也不会就此停留在岸边，而是会再次覆盖池水；同样，即便是已经开悟的人，如果他向外攀缘，一旦被幻相所笼罩，就会被虚妄的分辨智牵引，以无数种方式动摇。这种情况的发生，是因为他失去了警觉，遗忘了自己的本然状态，向感官对象流转。他就像一个被放荡女子魅惑、驱使而无法自拔的男人。如果因为错误的理解和对真相的偏离，一个人的觉知，即便只是稍稍偏离自己真我的靶心，它也会投向外物，如同从手中滑落的球，沿台阶滚落，逐层堕下。他会开始认为外在体验对自己有益，由此滋生享受它们的欲望，进而参与其中，最终破坏他对真我的安住，结果是他会沉沦到无法自拔的深渊之中，最终被毁灭。因此，在“梵觉”（Brahman-consciousness）之中，没有比错误理解——也就是偏离真实的本然状态——更大的危险。唯有恒常安住于（nishta）真我者，才能真正成就（siddhi），从而断除由不警觉（pramada）和修行松懈所生起的妄念（sankalpa）。这种错误理解是一切灵性堕落（anartha）的根源。因此，要做一个始终安住于自己本来面目（swarupa nishta）的人。
在活着的时候即已证得梵的境界从而获得解脱的人，在没有身体的状态下也同样会光明显耀。《夜柔吠陀》（Yajur Veda）中说：“哪怕有一丝分别心者，亦常处于恐惧之中！”若有人即使仅在绝对的梵中见到哪怕极其细微的分别，他也会因此永处惊惧之境。那些将自我感安置于无知觉的身体及其对象之上者（即把自我认同于肉身及外境），正如诸多经典与注释所谴责的那样，终将如犯下恶行的罪人一般，经历无尽的痛苦。我们可以从盗贼与诚实人之间的区别看出：诚于真理之人能够避开不幸、获得成功；而执于虚妄者，必将自取灭亡①。我们也能看到，当人关闭外界对象时，心便能清晰地领悟真我，从而断除轮回之桎梏。因此，舍弃一切外境执著，即是解脱之道。若有人以明辨力在解脱之路上区分真实与非真实，并通过经典权威认知了至上主的真理，那么他怎么可能像一个孩子那样，明知某些虚妄之物将带来毁灭，仍追逐那些根本不存在的泡影呢？绝不会如此。因此，有明辨力的人也必须放下、并不再寻求外境，因为外境只会滋养那些导致束缚的下劣习性。他应当通过亲证而彻底涤除因无明而生的种种悲苦，体悟：“我唯是那至上的梵，是‘存在-能知-极喜’本身。”并永远安住于这真实本然的状态中——那便是至福。正如醒着的人不会做梦，做梦的人并未清醒，这两种状态互不相容；同样地，不再执著于身体者即得解脱，而仍执著身体者则不得解脱。
① 这是指以酷刑断案：将一块烧红的铁放在疑为盗贼者的手中，若其有罪便会被烧伤，若其无罪则不会。
解脱之人，是那种认清自己为唯一的存在——既是内在的觉照者，亦是外在动静万物的见证者，更是一切存在的根基。凭借精微的心，他体会到遍在的觉知，从而超越一切身心载体，安住于绝对的整体之中。唯有这样的人才是真正得解脱者，他对身体再无执著。除了证悟“一切皆为一体之真我”这一神圣真理外，别无其他解脱之道。而要获得这种“一切皆一”的态度，须恒常安住于真我，并离于外物，无有执著。一个人若仍执著于“我即身体”的观念，攀附于外界之物，并不断从事受其驱使的种种行为，他又如何能舍弃对客体的现实世界的执著呢？那是不可能的。因此，必须放弃一切基于业报与教规的行为活动，以了知真理（tattva）为基础，恒常安住于真我，让内心准备好融入永恒的极乐。如此努力，才能使人得以舍弃对客体的现实世界的执著。为了获得这种“一切皆真我”（sarvatma bhava）的态度，经典中所言“寂静而自制”（Shanto dantha）之语，正是为那些发愿持守“月行斋戒”（Chandrayana，即在两个半月内依月盈亏调整饮食）并且已听闻“你是那”教义的修行者，所开示的——他们应当进入无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）。一个学者，即便学识渊博，若未亲证无分别三摩地，也无法彻底消除我执、对客体的现实世界的执著，以及其累世所积聚的潜在习气。
正是摩耶（幻相）的投射之力与遮蔽之力共同作用，将灵魂与自我连接在一起，制造迷妄，并通过其各种属性，使人如鬼魅般无所依附、徒劳挣扎。若遮蔽之力被摧毁，真我将自然显现，那时既不会有疑惑，也不会有障碍。随后，投射之力也将消失——即便它看似仍在持续，这种持续也只是表象。但若遮蔽之力尚未消除，投射之力便无法真正消散。唯有当主体与客体被彻底区分，就如水与牛奶分离一般，遮蔽之力方能被根除。
由圆满智慧所生的纯净明辨力，能将主体与客体清楚分离，消除因无明所引起的迷妄。具备这种明辨力的人，能辨识真实与虚妄，并作如下思维推理：“如同铁投入火中会与火结合般，无明若与分辨智结合，就会虚构出一种与存在本体（真我）的虚假统一，进而投射出以‘能见者-见之行为-所见之物’方式展现的世界。因此，所有这些表象显现皆如幻觉、梦境、臆想一般，是虚妄不实的。一切感官对象，从自我到身体，皆属虚妄，因为它们皆是原质（prakriti）的变相，刹那刹那皆在变化之中。唯有真我恒常不变。真我不属于身体，超越有与无，是分辨智的见证者，是自我感所指向的真实意涵。它独一、永恒、不可分割，正是那具足永恒喜悦的至高本体。”
他以这种方式辨别真理与虚妄，从而发现了真正的我。凭借觉悟之眼，他切实证悟了真我，并体验到这个“我”即是不可分割的、绝对的梵的智慧本体。由此，他破除了遮蔽之力，以及由投射之力所造成的虚假认知与一切痛苦，就像当人认清被误认为蛇的绳子时，对蛇的恐惧即刻消散。摆脱了这些烦恼之后，他便安住于完美的寂静状态中。因此，唯有通过无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）证得至高的同一性，无明才会彻底被消除，心源处的结才会解开。已经以“真我与梵一体”而证得至高的同一性，并以智慧之火焚尽无明稠林的解脱者，其心中怎可能还留有轮回的种子？他再无轮回，再无出生与死亡之苦。所以，有明辨力的求道者必须认识自性真谛（atma tattva），才能从轮回的束缚中获得解脱。
一切以“你”、“我”、“此”等形式显现的造物与想象，都是由于分辨智不净所致。它们看似存在于绝对的、无属性的至高真我之中，但在三摩地的禅定状态和梵的体验状态中，这些幻相便不复存在。同样，由于载具（身体、感官等）的差异，真我看似可分，但若去除这些差别，它便显现为唯一且完整的实相。若要这些差别消融于究竟实相中，就必须不断地专注于内在的真我。如同黄蜂的蛹若放弃一切活动，持续冥想黄蜂，最终就会蜕变成黄蜂一样；同样，渴望着梵的灵魂，若透过专一的冥想而恒常安住于梵的绝对寂静中，也会因冥想的力量而转化为至高的真我。因此，应不懈地冥想梵，以此净化心中三种属性（三德）的污染，直到心得到彻底的净化，恢复其本然状态，最终如盐溶于水般，融入梵中。这就如同将掺有杂质的黄金投入熔炉，使其还原为纯金一样。唯有在如此清净的心中，才能获得无分别三摩地，并由此体验与梵合一的喜悦本质。透过这种三摩地，一切潜在习气（vasana）的结都被解开，一切过往的业都被摧毁，真我的光明便会毫不费力地内外显现，随时随地都可体验。因此，只有分辨智精微的人，才能在三摩地中，在单一且精微的心识模式下，体验那精微的梵；而以粗重的认知方式，无法触及它。同样，圣者可以通过控制内外感官，安住于寂静与平静之中，以恒常的专注，体验到遍在的真我。由此，他摆脱无明黑暗所造成的一切心念造作，成为无作为、无属性之人，永远安住于梵的喜悦中。唯有证得无分别三摩地，并在其中了知到心、感官、诸客体对象（如耳与声等）皆内含于真我之中，如此才是真正从轮回束缚中获得解脱的人，而非仅凭理论知识空谈。只有通过无分别三摩地，才能无障碍地清晰体验梵；因为除此之外，心总是波动不息，从一个念头跳向另一个念头。因此，应控制感官与心，坚定安住于真我之中。通过体验那唯一的真我，彻底摧毁无明的黑暗及其根源，永远作为真我本身而安住。反思所听到的真理比只是聆听真理强于百倍，而安住于真理又比反思真理强过十万倍。如此说来，通过无分别三摩地所获得的力量，又岂有限度？
在修习三摩地瑜伽的初期阶段，克制言谈、不索取外物、降伏欲望、不参与世俗活动、保持贞洁以及独处静修，都是重要的辅助手段。独处静修能帮助平息感官的躁动，从而使心安静。心的寂静能够摧毁潜在的习气，由此便能持续体验到梵的本然喜悦。因此，瑜伽修行者必须始终精进地调伏心。要让呼吸融于心，心融于智，智融于觉照者，并通过体认这觉照者即是无属性至高真我的圆满体现，从而最终证得究竟的安宁。
修习冥想的人，将会与其意识所专注的层面合而为一：若专注于身体，便成为身体；若专注于感官，便成为感官；若专注于命气，便成为命气；若专注于心或智，则成为心或智。因此，应舍弃这一切，让意识平息，在恒常的喜乐——梵中安住。渴望解脱的人，唯有彻底断除所有欲望，方能安住真我，超越内外一切执著。此外，唯有如此无欲之人，完全离于执著，才能证得三摩地，并通过三摩地确定自己已达真谛智慧（tattva jnana），从而获得解脱。得解脱者即得永恒喜乐。因此，求道者若想要迎娶这位名叫“解脱”的新娘，就必须完全地离于执著，这也是唯一可走之路。“离于执著”与“认知真我”相结合，就能赢下解脱的王国。离执与智慧如同鸟之双翼，缺一不可，唯有二者兼备方能飞抵解脱之巅。因此要像远离毒药般舍弃物欲，抛弃对种姓、团体、社会地位与命运的执著，不再将自我的感觉定位于身体；始终以真我为中心；因为真实的你是见证者，是无染的梵。
真我，其作为至高的本体，也即梵，是一切有限生命的见证者，自放光明，以“我-我”的形态恒常闪耀于智鞘之中，并且完全迥异于五鞘。它被体验为“我”，以真我之本来面目呈现，这也正是伟大经典中所提到的“亲证”或“直接体验”。你要在心源处恒常安住于这梵——那是你究竟的归宿。让感官安守其位，对身体保持超然，维持身姿稳定；持续修持“我即是梵，梵即是我”的冥想，不令杂念侵入。通过持续沉浸在无间断的喜乐之流中，渐渐让心止息。证悟真我与梵的同一，啜饮梵乐之甘露，永驻喜悦之中。执著身体与世俗这些非我的卑劣念头，有何意义？舍弃这些制造一切痛苦的妄念吧。牢牢安住于真我——这至乐的根源，将其认取为“我”，不再将自我感投射于小我及其属性上。对它们彻底漠然，恒常冥想真我，这才是解脱之门。
陶罐、储粮的巨瓮和缝衣针，这些看似各异的物件一旦被丢弃，留下的唯有同一片虚空。就像误认绳子为蛇的幻觉无法脱离绳子独立存在，那些基于他物而生的虚妄认知同样没有实质性。波浪、泡沫、水泡、漩涡，如果细加观察，皆不过是水的不同形态；各种大小、形状各异的陶器，归根结底不过是泥土，它们本质上就是泥土。同样地，你应舍弃身体、感官、命气、心智与自我等种种局限，它们只是幻相。只有被幻相之酒灌醉的愚人，才会因妄想而执著于“我”、“你”、“它”等区别。即便是这种对多样性的感知，也仍然处在“存在-能知-极喜”的本体中，处在那纯净无瑕、作为梵的真我中，犹如浩渺的虚空，一体无二、不可分割。一切附加在真我之上的虚妄构造——不论是身体还是自我感，上至梵，下至一块顽石，这一切被感知为“世界”的现象，无非是那个唯一的真我。仅仅只是原质（prakriti）与纯粹本然之真我的展现。那唯一、至高的真我，是不间断、无差别的整体，存在于东、西、南、北、内、外、上、下，处处皆在。他即是梵天，也是毗湿奴、湿婆、因陀罗、诸神与众生，以及一切。又还有什么可说的呢？上至三重显现（人格神、个体生命、世界），下至最微小的原子，皆不过是梵的种种形态罢了。为了除去虚妄（mithya）的叠加，经典才宣称：“根本没有二元对立”（梵是一，没有二）。因此，你本身就是那个无二的梵——如虚空般清净无染，无内无外、无属性、不变不朽、无时空之限、无边界之分。在那里，还有什么是你必须去知道的呢？经典中说：“只要个体生命还把这具尸身般的身体当成‘我’，他就仍然是不净的，仍然会遭受生死病痛之苦。”要破除由幻相强加于真我之上的一切客体现实，认清你自己就是那纯净、不变的湿婆；如此你将获得解脱，成为无作无为、圆满无分的梵。那些已证得至高智慧的觉悟者，早已完全舍弃对客体现实的执著，并作为“存在-能知-极喜”、作为一体之梵而闪耀。因此，你也应当舍弃你那不净的粗重身、如风般飘忽的精微身及其中的自我感，并依照吠檀多所宣说的那样，将自己视为“存在-能知-极喜”，并恒常安住于梵。
经典中明确指出：“二元对立的世界本质上是幻相（摩耶），唯有不二才是至上的真理。”我们的实际体验也证明：在深度睡眠中，意识沉入喜乐，那些由意识创造的纷繁现象便不复存在。具有智慧与明辨力的人明白，那所谓的蛇无法脱离绳子而独立存在，海市蜃楼中的水也离不开干涸的大地。我们还能体验到：当心识回归了真我本性，融入无属性的至上真我之中时，心的显现便会止息。心，幻化出了整个宇宙万象，一旦我们认识到其背后的真相即是梵本身，它们便会显露出虚妄的本质。在不二之梵中，“能见者-见之行为-所见之物”三者的区别根本不存在。那是一个基，如同黑暗被光明吞噬，纷繁幻相的根源，也即无明，终将消融其中。如同亘古不灭的海洋一般，梵之真理恒常存在，唯一、圆满、绝对纯净，无作无为、无属性、不变迁、无形相。如此一体纯然的梵中，又怎能谈论二元或纷繁的多样性？它静默如虚空，却无可比拟；它无因非果，超越想象，唯有依靠吠檀多的教导，通过觉悟方能证得。这一真理常住于心源处，被不断体验为我。它无生、无老、无死，自身即永恒。它永恒、寂静、无差别；它广阔、寂静，如同无岸之海。为了不再堕入轮回，你应通过专注于梵来修习无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）——梵在心源处被体验为我们自身真我之光辉，超越一切限制，且其本身即是“存在-能知-极喜”。这将摧毁一切谬误的根源——个体意识，也将解开心源处导致生死之苦的结。如此，你将证得那不间断的极乐荣耀，成功了悟真我，并实现了人生至难实现的终极目的。已了悟真我的瑜伽士，了解自己的真实本性；这位大圣者（mahatma）彰显智慧的方式，是将自己的身体视为尸骸，仅仅是他本体的影子，仅因过去的业力而存在，从而予以舍弃。这样的大圣者已认知自身就是真我那不间断的极乐；他已将身体及其所有属性，完全焚毁于梵之火焰中——那永恒、不变的真理之火。如此焚尽身体之后，他的意识常常沉浸于梵的极乐海洋中，他本身就成为了永恒的智慧与极乐。既然他内外皆啜饮着梵的永恒甘露，又怎会执著于养护或维系这副躯壳呢？如同牛不会在意套在颈上的花环，他对被业力绳索捆绑的肉身的存亡也毫不在意。所以，你也应舍弃这具惰性而污浊的身体，证悟纯净永恒的真我智慧。别再挂念身体——谁会愿意把自己的呕吐物重新吞回去呢？
知晓了海市蜃楼的虚幻本质，人自会远离；若不知其为幻影，便会追逐不舍。同样，智慧引导人走向解脱之道，而无明则使人沉溺于世俗追求。成功实现认知真我或了悟真我，会使人摆脱由谬误而生的诸般苦难，带来恒久的满足与无与伦比的喜乐；而无明则将人推入错误与痛苦的客体经验之中。那么，那位已经用智慧之剑斩断心源处的“结”的智者，又怎会继续去从事那些在迷妄时所从事的种种虚妄之事呢？还有什么原因能驱使他再次劳碌不休呢？
智慧引导人走向离执；离开家庭独处修行，则引导人获得智慧；止息妄动，方能体验真我的宁静与极乐。如果这些结果不能循序渐进地达成，那么前面讲的修持便会徒劳无功。离执的圆满，在于不再生起追寻享乐的旧习；智慧的圆满，在于自我的感觉不再依附于身体；独处修行的圆满，则在于通过精进不息，使妄念止息、融入梵，不再向外攀缘。
不必区分真我与梵，也不必区分世界与梵。要依照吠陀的启示，体证“我即梵”。要证得一体无二带来的纯净福乐，让纯净觉知稳固地安住于梵中，直至你融于梵。既然本自是梵，就应舍弃对客体现实的执著，任由他人见证或知晓你的境遇，如同熟睡的孩童般无忧无扰。舍弃一切造作，以本然存在的纯净性，安住于纯净喜乐的永恒享受中。尽管你的心已消融，看似忘却了世界，却要始终保持警醒——虽警醒，却又不似寻常的清醒。对身体、感官以及如影随形的外物保持超然。做一个明辨的觉悟者，远离轮回的垢染，远离习气与感官对象的牵绊。保持无念的觉知，虽本无形，却又不离形相。对当前所感不生好恶取舍，对未来亦不生任何念想。舍弃一切关于内外的分别，恒常专注于梵的喜悦体验中。借由智慧之力，在面对善恶、爱憎、毁誉——无论是来自圣者还是恶徒——始终保持全然的平等。真正纯正的圣人，如江河汇入大海般，超然于感官对象的冲击之上，完全融入真我。唯有如此，才能在肉身尚存时觉悟。他才是值得敬仰之人，才真正收获了善行的果报。他与梵合一的智慧，已摧毁一切旧有习气，轮回对他再无意义。就像最纵欲之人也不会对母亲起邪念，同样地，已体验到梵之圆满的圣者，也绝不会重堕轮回。若有人自称觉悟却仍沉迷世间，那他绝非真正的觉者，不过是个心向外逐的愚人罢了。
与梵的合一，如同智慧之火，能焚尽两种业力：一是累积多世的“储存业”（sanchita karma，宿业），二是今生新造的“未来业”（agami karma，新业）。储存业之所以被毁灭，是因为当圣者从“行为的幻觉”中觉醒之后，那种通过无数轮回积累善恶之报的机制已不再起作用，因而再不能使其投生于天道或恶道。而正在形成的业也不再影响他，因为他已自知安住于至上的梵，像虚空一般对业力之果无动于衷。试问：酒坛中的虚空，可会被酒气熏染？完全不会。谈完了圣者的储存业和未来业之后，现在还需解释为何他的现行业（prarabdha karma，即必须在今生经历的那部分过去业）亦是虚妄的。虽然他常常安住于真实本性之中，人们有时仍看到他似乎在经历过去行为的果报，又或参与到一些外在活动中，因此认为他尚未超脱业力，仍需承受善恶果报。难道“有业必有果报，无业则无果报”的规律不适用于觉悟者吗？人们争辩道：如果一个人把牛误认为老虎而射箭，箭已射出后还能收回吗？一旦射出，它必然会杀死那头牛。同样，他们说在觉悟之前就已经启动的业力必然会产生果报，因此觉悟者仍然受限于现行业，必须承受其结果。然而，经典明确指出这种现行业是虚幻的，因为一个人从梦境中醒来后，不会重新进入同一个梦，也不会执著于梦中的经历或把梦境里的身体和环境当作“我”和“我的”。他已完全脱离梦境世界，安住于觉醒的喜乐中；而任何对梦境仍有执著的人，都不能说是真正脱离了睡眠状态。同样，证得真我与梵同一的人，眼中再无他物。他虽吃喝拉撒，却如梦中之事。他超越一切限制与羁绊。他就是绝对的梵本身。三种业力丝毫不能影响他，又怎么能说只有现行业会影响他呢？难道醒来的人还在做梦吗？即便有人说：现行业只作用于圣者的身体，因为身体是过去业的结果，但那也仅限于他还抱有“我就是身体”的观念时才成立。一旦这种念头断除，现行业便不能归属于他了；因为他是真我——非业所生，无始纯净，经典形容他为“不生、永恒、无死”。至于将现行业归属于身体——这个本就虚妄的幻影——那本身就是一种迷执。幻影怎么可能跟真实事物一样，幻影是有生、住、灭的啊!？或许有人会问：既然如此，经典为何还要讨论本不存在的现行业？也可能会问：当无明及其影响被智慧消除之后，身体为何还能存在？对那些如此被误导、受错误观念影响的人，经典解释说：承认觉悟者有虚幻的现行业，只是为了辩论的方便，并非真的认为觉悟者还有身体及其功能。在圣者身上，显现的是那永恒确立的不二之梵的状态。此状态超越思维与语言的描绘，无始无终，是完整的“存在-能知-极喜”；它稳固、一体，不可舍弃亦无需获得，微妙无形，内外圆满，无所依托，超越三德（gunas），无色、无相、无变，是纯粹本然的存在。在那里完全找不到在这里显现的任何事物。唯有通过契合于真我（atma yoga），在心源处体证这一合一的智慧，舍弃享乐以及对享乐的欲望，那些内心宁静、调伏自我的圣者，才能获得究竟的解脱。
因此，我的孩子啊，如果你也能通过坚固不动的三摩地所获得的智慧之眼，毫无疑惑地证见那至上、圆满安乐的真我——那就是你的本来面目，那么你对所听闻的教导便再无疑惑。因此，请断除由心所造的幻觉，成为一位圣者——一个实现了生命真谛的觉悟者。导师也好，经典也罢，所授之教诲虽普遍适用于所有人，但每个人必须亲自体验自己的束缚与解脱、饥饿与饱足、疾病与健康；旁人只能从他那里推知这些体验。同样地，具备明辨力的人，必须借助至高主的恩典，通过自己的努力跨越生死之海。如此便能从仅由无明造成的束缚中获得解脱，安住于“存在-能知-极喜”的真实本性之中。为此，你需要依靠经典、理性思维、上师的教诲，以及内在的亲证这几种手段。
吠檀多经典的精髓可以归纳为以下几点：
第一：在我——这不动的梵——之中，所有看似有别的事物都毫无真实性。唯有我真实存在。这被称为“差别视角”（bedha drishti）。
第二：梦境以及其他一切因幻力而显现于我之中的事物，皆属幻相。唯有我是真理。这被称为“幻相视角”（mithya drishti）。
第三：就像海面上看似与海水分离的泡沫和波浪，其实都是海水，梦中看见的一切其实都存在于做梦者之中。同样，在我之中——如同在大海或做梦者之中——所有看似与我分离的事物其实都是我自己。这被称为“归摄视角”（pravilapa drishti）。
可以通过以上三种方式中的任意一种，否定外在世界，并认清那位“见者”其实是无限、纯净、一体的梵，也就是真我本身。如此证悟梵的人，即得解脱。虽然这三种见地都能助人觉悟，但其中最有力的是第三种——即把一切都看作是自己的真我。因此，当一个人通过亲身体验证知不可分割的真我正是自己的本来面目时，他就应当安住于真实本性中，超越一切心的造作。还有什么可说的呢？整个世界和所有个体生命，本质上皆是梵；而安住于这种不可分割的梵之中，即是解脱。这就是一切吠陀经典的精髓与最终结论。诸经典都可以为此作证。
弟子通过上师的教诲、经典的印证以及自身的领悟，终于，得证了自性之真理。他调伏感官，令心专注，片刻间便安住于那至高真我的不动三摩地之中。随后，他起身，对上师说道：
啊，至尊体验的主宰，无上宁静的化身，梵的体现，不二永恒本质的显现，无尽恩典的海洋，我向您顶礼！
然后他俯身叩拜，开始诉说自己的体悟：
因蒙您神圣的一瞥之恩，生死轮回所带来的痛苦已经终结，刹那之间我便证得了那充满福乐的合一之境。由于证悟了真我与梵的一如，我的二元之感已然消散，我也超越了一切外在活动。我已无法分辨“有”与“无”①。就如同冰山慢慢溶入大海一般，我一点一滴地融入了梵之极乐的大海之中，直到我自身成为了那片浩瀚之海——我的理智根本无法丈量其本性与边界。如此充满神圣本质的梵之极乐海，其浩瀚无垠，又如何能够用语言描述或加以想象？片刻之前所感知的世界，如今已完全消失。它去了哪里？被谁移除？又消融于何处？这是何等奇迹！在这广大无边、充满神圣体验的梵之极乐海中，除了真我它自己之外，还有什么是需要舍弃或接受的？还有什么是可以被看见、被听闻或被认知的呢？我唯是那喜乐之真我。我无所依附；我既没有粗重之身，也没有精微之身。我是不灭者，我是究竟的寂静。我非做者，亦非受乐者；我不经历变化，行为不属于我。我非见者、闻者、说者、做者或享受者；我既非被体验之物，亦非未被体验之物，而是照亮二者的那个觉照者。我是内在与外在的虚空。我无可比拟。我是亘古之灵，无始无终。在我之中，没有“我”与“你”、“此”与“彼”的构造。我既在诸元素之内，亦在诸元素之外，作为它们中的有觉知的虚空，亦作为它们所依存的基底。我是梵天，我是毗湿奴，我是忿怒者（Rudra，湿婆异名），我是至尊主（Isa），我是常在湿婆（Sadasiva）。我亦超越了一切主宰神②（Ishvara）。我是涵容一切的见证者，是不可分割、无有差别的梵，是无限的、永恒的、本然的、完整无缺的圆满整体；是存在、永恒、纯净、觉醒、解脱与至上的极乐。曾经被体验为彼此分离的诸事物——体验者、体验的行为与被体验之物——如今我见其皆在我之中。即便世间之波浪因幻力（maya）而起，如风起而复歇，它们也只是升起又消融于我——这无边的极乐之海中。
① 这并不意味着弟子处于无明的状态，无法分辨真实与幻相；相反，这正说明他已安住于超越一切对立的非二元之境，甚至超越了“有”与“无”的对立本身。
② 即便是主宰神——人格化的神，也只是究竟实相的凝聚或显现，因此在某种程度上仍是一种局限。连这一点也会在那无杂染、无自我感的状态中被超越。
愚昧之人因自身谬误而受责罚，却妄将身体与种种概念强加于我——我本无形无相、不变不动。这就如同将无限、无形的时间切割为年、半年、四季等片段一样荒谬。正如海市蜃楼的波浪无法沾湿大地，任何毁灭都无法触及我分毫，因为我如虚空般无有挂碍，如太阳般照耀万物却不与之杂糅，静若高山，浩渺如海。正如虚空不为乌云所扰，我亦不为身体所染；那么，“清醒、梦境与沉睡”这类属于身体的状态，又怎会是我本有的呢？只有在本然存在之上叠加了限制身体的幻影，才会来与去，才会有行为并承受行为业果，也才会经历生、住与灭。我怎么可能造业、选择该做什么或不该做什么、承受善报或恶业？我如《往世书》（Puranas）中所述的那座不动之山，巍峨不动、不可分割、圆满无缺，如虚空一般，是一个无感官、无意识、无形不变的完美整体。若一个人的影子或冷或热，或具善恶属性，这完全不会影响本人；同样地，我超越一切功德与罪业。经典中亦如是宣说。就如屋舍的特性无法影响其内之光明，客观世界的特性亦不能影响我——我乃其见证者，与之有别，不变不动、纤尘不染。如太阳目睹一切活动，我亦见证整个客观世界；如火焰渗透铁块，我亦遍入世界、予之以光明，同时又是世界赖以存在的基底，正如绳子上幻现的蛇影需要依托绳索存在。我乃自明自照之我；我不是任何行为的做者，也不是促成行为的起因；我不是进食者，也不是促成进食的起因；我不是观见者，也不是使万物被见的起因。
是那些被强加在真我之上的附属物在移动，而无明中人却将这种投射出来的觉知之活动，误认为是纯粹觉知本身在动。因此，他们说：“我就是那个行动者、体验者”，甚至哀叹：“我就是它们（附属物，身体等）”。其实，我如太阳一般，本自不动，虽令大地万物生长，却什么也没做；我是一切形相与诸元素之本性，从未被那投射出来的觉知之光染污。这具身体是倒在地上，还是沉入水中，对我来说毫无区别；觉知的投射光的种种属性，对我没有丝毫影响，正如陶罐的形状并不影响罐中的虚空。分辨智的各种状态与功能——如行动、享受、理解、愚钝、醉乱、束缚或解脱——都无法触及我，因为我是真正纯净、不二的真我。由原质（prakriti）所引发的千万种责任与义务（dharma），对我而言也不过如乌云的影子对虚空的影响一样——全无作用。我就是那，在其中整个宇宙从原质至粗重物质不过只是它的影子；我就是那，作为一切万有之基底，照亮一切，是一切的本性；我就是那，具一切形态，遍满一切，却又与一切有所区别；我就是那，空无一物，超越幻相（maya）的一切属性，超然独立；我就是那，粗重的分辨智难以认知我，我即是虚空本身，无始无终、微妙不动、无形无为、永不变易。我就是那，是清净的梵，处于本然状态，是无分无断、永恒真实、觉知不息、无尽自足的极乐，是不二的梵。
师尊啊，我曾在生死轮回的迷梦中徘徊，被衰老死亡的幻相所困，饱受其中种种折磨的煎熬，更被自我这只猛虎吓得魂不附体。是您用恩典唤醒了我，拯救了我，赐予我无上的喜乐。伟大的大师！蒙您恩典的荣光，连我这样的凡夫都获得了真实本然的国度。我已成为有福之人，实现了此生真义。从生死束缚中解脱后，我证得了自身存在的真相——那充满喜乐的浩瀚海洋。啊！这一切都是您恩典的荣光，至尊的明师！我一次次顶礼您神圣的双足，这双足既是纯净觉知的喜乐化身，又显现为整个宇宙万象。永永远远顶礼您——千遍万遍！
弟子证得那唯一本然的真理——至上的安乐之后，满怀喜悦地拜倒在师尊足前。上师如此回应道：
正如有眼睛的人，自然会欣享所见之形色；同样，一个认识了梵的人，他的分辨智除了用来亲身体验梵的真实，也再没有其他能让他感到满足的用途。当皎洁的满月高悬天际、供人欣赏时，谁还会去凝视一幅画中的月亮呢？真正觉悟的人，绝不会舍弃本质而耽溺于虚幻之物。在虚幻的体验中，既无真正的满足，也无法消除痛苦。因此，人必须竭尽全力，以觉悟之眼与安定无扰之心来观照自身，见其真我即是梵——即是那以不二为真谛、光辉遍照整个宇宙的真我。他必须持续冥想，全神贯注于真我；唯有如此，他才能享受无间断的本然喜乐，而这才是真正的满足。正是分辨智令人生起不安，它如同浮云中现出的幻城，浮现于无相的一体纯觉的真我之中。因此，分辨智必须达至完全的止息，如此才能在梵中获得永恒的喜乐与宁静。一旦止息与寂静达成，便会生起满足与安宁。唯有那远离一切潜藏习气的圆满寂静，才是大圣者——知梵者、了悟真我之人、常享不间断极乐之人——体验永恒极乐的唯一途径。
彻悟了至上之梵的圣者，将始终以畅通无碍的心念流，沉浸在真我的喜悦里。他来来去去，站立、行走、坐下、躺卧，做任何他愿意做的事情，无需顾及地点、时间、坐姿、方向、戒律或其他瑜伽阶段的规矩或禅修姿势。为了了悟真我，有什么必要依靠外在的戒律规则呢？认识自己的真我并不需要任何外在的修炼方式，就如“提婆达多”（Devadatta）无需任何方法就知道自己是谁一样。这个永恒存在的真我，当心变得清净时，会自然地显露，就像眼睛没有问题时，自然能看见陶罐一样。因此，安住于真我之中，又何须计较地点或时间清净与否？就像太阳照亮世界那样，所有的宇宙、吠陀、经典、《往世书》和种种元素，皆由梵所照亮——而梵本身就是具觉知的、自明自照的存在。这至高的梵又怎么可能会被那些低微、不存在的非我之物照亮呢？这个至高的真我拥有多种力量（shakti），它本身自明闪耀，虽无人能真正认知，但每个人都在自己的心源处以“我-我”的形式直接体验到它。正是在证悟了这个真我（Atman）之后，知梵者才得以从生死轮回中解脱；而一旦解脱，他便体味到那永恒极乐的本质，获得真正的满足。这种圆满之美超乎想象。他不会因为外在环境的好坏而生起喜悦或悲伤，他没有任何好恶分别。他像一个孩子一样，顺其自然地接受因他人意愿而形成的境遇。就像天真的孩子沉浸在自己的游戏中时，不会觉得饥渴与身体不适，同样，圣者也沉浸在真我的游戏中，无我无执，常享真我的喜乐。乘着身体这辆马车，他遨游于纯净觉知的广阔天空。他乞食时不觉羞耻，渴饮河水，裹着未洗的衣衫、树皮，或赤裸而行；他不受任何行为规范或戒律的约束，因为他已经彻底自由。虽如孩童或疯子般席地而眠，但他始终安住于吠檀多真理中。大地母亲便是他绽放鲜花的床榻；他可以安然睡在森林或墓地中，因为他的嬉戏与喜悦全在梵中。他是遍在的真我，能随意化现无数形象，经历无数情境。在一个地方，他像个傻子；在另一个地方，他又像个博学之士；再在别处，他像个迷失者。他也可能在某地表现为平和之人，在另一地如同国王，在第三地则像一个因没有饭碗而用手吃饭的乞丐。有人崇拜他，有人诋毁他。他无处不在，但其背后的真理却无法为他人所知。他虽无财富，却恒常喜乐；他虽无外助，却力量无穷；他虽不进食，却始终饱足。他以平等的眼光看待一切。虽然在行动，但非他在行动；虽然在进食，但非他在进食；虽有身体，但他并没有身体；他虽然显化为个体，但却是一体无二的整体。证悟了梵并在身中时就获得了解脱的人，不再被世俗人因执著身体所感受的好恶、喜悲、吉凶所动摇。就像日食时太阳其实并未被龙首吞噬，但看起来好像是；愚者也会说：“你看！太阳被吞了！”同样，世人也会说：“这个知梵者是有身体的。”但这只是他们的错觉，因为虽然他看似有身体，其实他早已不被身体所束缚。解脱者的身体虽然不再受缠缚，却仍暂存于某处，正如蛇蜕后的皮还存在着一样。他的身体，就像被河流推荡的木头，有时也会因现行业（prarabdha）而在苦乐中沉浮；但即便如此，即便受现行业中潜藏习气的影响，并拥有着一具跟凡俗人一样的身体，但他依旧作为见证者而安住于自己内在的寂静状态，如轮轴的轴心一般，不被欲望与憎恶所动，完全超然。他既不主动将感官投向客体外物，也不刻意远离它们；他的行为结果对他毫无影响，因为他已沉醉于那无间断流淌的喜乐甘露中。知梵者即是究竟真我、至上之主，他无需特定的冥想形式。对此，确定无疑。
知梵者已实现人生的终极目标，即使仍然居于身体中，使用其器官，但已获得永恒解脱成为了梵本身。事实上，即便在身体与其附属物毁坏之时，他依然证悟着梵的境界。这如同舞台上的演员，无论戴不戴面具都是同一个人。枯叶落地，落在何处——河流、沟渠、街道还是湿婆神庙——于树而言并无差别。同样地，智者之身既已在智慧之火中焚尽，这副皮囊被弃置何处亦无关紧要。真我的“存在-能知-极喜”并不会随着身体、命气、心智与感官的消逝而消亡，正如树不会因叶、花、果的凋零而灭亡。经典中也说：“唯有限而可变之物，方会灭亡。”又说：“确立于纯净觉知之中的真我，是真理，且不灭。”圣者即是梵，处于不二的圆满至乐中；他安住于真理，即梵本身。那么，他何时何地舍弃其由皮肤、血肉与污秽构成之躯体，又有什么关系呢？舍弃身体、拄杖与水壶（托钵僧之物），并不是真正的解脱；在圣者看来，真正的解脱实为解开心源处的无明之结。
正如石头、树木、稻草、谷粒、草席、图画、陶罐等，在焚烧后都化为了尘土（即它们原本的来处），同样地，身体及其感官，在智慧之火中被焚尽后，也化为智慧，并融入了梵，如同黑暗在阳光中消融。当陶罐被打破，罐内的空间便与广大的虚空融合；同样，当由身体及其附属物造成的局限被解除时，那在活着时已证悟的圣者，便作为梵而闪耀，融入他原本就是的梵——如牛奶溶入牛奶，水归于水，油归于油——并成为那唯一的至上之真我，光辉璀璨。因此，当作为梵而安住于纯粹本然之中的圣者，抵达无身之究竟状态时，他便永不再受轮回。一个作为梵而安住的智者，其身体及诸限制已被智慧之火焚毁，其个体性已与至上本体同一，他又怎会再次出生呢？一切在那不可毁灭、无执著、不二、究竟的真我这一唯一基底上被肯定或否定的事物，其存在都只依赖于心，就如绳上所现的虚幻之蛇，或出现或消失，但在真实中并无绳索，幻蛇也失去了依托。束缚与解脱皆是幻相之所造，是心在梵之上妄加的附加物，在真实中并不实存。责怪太阳导致自己失明的人，不过是愚者。同样，认为轮回是由摩耶的蔽障之力（多磨属性）所致，而解脱源于其毁灭，这种论点无法成立，因为真我之中本无分别。这样的说法将导致否定不二的真理、肯定二元性，这是违背权威经典的。那不二之梵，绝对寂静，如虚空般一体，无瑕疵、无作无为、无垢染、无形无相，在其中又怎么可能存在任何幻相的显现呢？经典甚至高声宣告：“真实中既无创造亦无毁灭；无人受缚，无人求解脱，无人行于解脱之道，亦无所谓已得解脱者。这是真正的终极真理。”亲爱的弟子啊，这就是所有《奥义书》的核心精要，是奥秘中的奥秘，是我对你的教诲。你也可将其传授给渴求解脱之人，但务必反复考察，确认他真正具备离执之心，且已摆脱此黑暗时代中的一切罪恶与垢染。
弟子听完上师的这番话，再三向他顶礼叩拜，随后怀着无上喜悦，辞别归家。而那位也同样沉浸在至乐之海的导师，继续云游四方，净化这片大地。
这段揭示真我本质的对话，以师徒问答的形式呈现，任何寻求解脱之人都能轻易理解。愿这些有益的教导能被那些信奉权威经典、渴望解脱的人所遵行——这些人是高阶的求道者，他们履行应尽的义务而不执著于果报，因此洗净了心中的垢染；他们不再贪恋轮回中的享乐，已达平等之境。那些在轮回的可怖荒林中徘徊的灵魂，正被三重苦难①的炽热折磨得焦渴难耐，又因幻见蜃楼般的水光而迷失方向。伟大的导师——商羯罗·薄伽梵·阿闍黎（Sankara Bhagavatpadacharya）愿为他们指明近在咫尺的甘露之海——即那不二之乐的海洋，愿他们由此获得解脱。为此，他赐予他们《分辨宝鬘》（Vivekachudamani）这一能带来永恒解脱之乐的法宝。此事确凿无疑。
① 内苦、外苦、命苦。或者，身心之苦、世缘之苦、因果之苦。
唵，
愿三苦皆得止息，
寂静，寂静，寂静。
《能见与所见的辨析》
（Drik Drisya Viveka）
商羯罗阿闍黎的这篇作品，被室利·薄伽梵译为泰米尔语。薄伽梵还创作了以下开篇偈与序言。
开篇偈
神圣的商羯罗啊，
你是那了知
主体与客体的“主体”。
愿我内在的主体
随主客分别一同毁灭。
如此，我心中将升起
那唯一湿婆之光。
序言
“梵唯有一，且为不二。”——这是圣典（Srutis）的宣示。既然不二论主张，梵是唯一的实相，为何它对我们隐而不显，反倒是这个现象界（prapancha）我们感受得如此真切？这是一位高阶修行者的疑问。
在我们自己的真我中——这个真我即是梵，无异于梵——潜藏着一种神秘的力量，称为无明（avidya）。它无始无终，与真我并不分离。它具有两个基本特征：遮蔽与呈现出多样性。正如电影画面在阳光下或全黑环境中皆不可见，唯有在黑暗中的光束照射下才能看见；同样地，在无明的黑暗中，真我的光芒被投射成虚幻而散乱的念头。最初的念头，称为自我（ego）、个体灵魂（jiva）或行为者（karta），它以心为其感知工具。这颗心中贮藏着无数潜在的习气（vasanas），在清醒与梦境状态下，这些习气被投射为一场如同影戏般的客体世界，而个体灵魂却将这场影戏误认作真实。心的遮蔽作用首先掩盖了真我的真实本性，继而显现出可见的外部世界。正如海中的水与浪看似无异，实则只是形态与本质的关系；同样地，在现象界持续显现之际，真我虽为唯一实在，却显得与现象世界密不可分。远离由潜藏习气与内外虚妄分别构成的迷妄吧！通过持续安住于自然三摩地（sahaja samadhi，即无分别三摩地），遮蔽的力量终将消散，不二的真我将如梵一般自然显现，独自辉耀。这正是不二论教法的核心要义，是上师传授给高阶修习者的珍贵教导；而商羯罗阿阇黎亦在接下来的文句中，以极简扼要的方式传达了同样的教导。
正文
我们的一切感知，皆属非我；那不变的见者，才是真我。浩如烟海的诸多典籍，其所宣说的，无非是真我与非我的辨析而已。
我们所见的这个世界，是眼所见，故为所见（drisya）；眼作为感知者，是能见（drik）。然而眼也被心所感知，故眼亦属所见，而感知它的心则在此为能见。心及其诸多念头，又被真我所感知，故心亦为所见，而真我则为最终的能见。真我，它并非所见，因为它不为任何其他事物所感知。被感知的种种形象千差万别——或青或黄，或粗或细，或高或矮，不一而足；然而，感知它们的眼始终如一，唯此一双。同样，眼睛的各种状态，如失明、昏昧或敏锐，乃至耳朵等其他感官的状态差异，都被心单独感知。再如，心的种种特征——欲望、决断、怀疑、信任、疑惑、勇气、怯弱、恐惧、羞愧、分辨、善与恶——也全都被真我单独照见。这个真我，既不升起，也不消逝；既不增长，也不衰退。它以自身的光明而显耀，无需依凭他物即能照亮一切。
智/分辨智（buddhi）统摄内器官的诸个部分（心，意，智，自我），在与“投射觉知”（chidabhasa，明觉）接触时，呈现出两个层面：一者为“我执”（egoity），另一者为“心”（mind）。智与投射觉知的接触，就如同烧红的铁球与火的融合一般，二者仿佛成为一体。因此，粗重身也就被误认为是有觉知的实体。而“我执”与投射觉知之间的接触与同化，又可分为三种类型：
- 自我与投射觉知的同化是天然本具的。
- 自我与身体的同化则源于过往业力。
- 自我与见证者（真我）的同化则源于无明。
第一种天然的同化会持续存在，只要分辨智仍在运作；但一旦证悟真我，这种同化便会被证明是虚妄的。而第三种同化，即自我与真我的同化，则会在通过亲身体验而明了“真我（即纯粹本然的存在）从未与任何事物发生接触与同化”这一事实时，自然瓦解。至于第二种同化，即由过往业力导致的、对身体的认同，则在潜在习气（vasana）被彻底清除时终止。
在深睡状态中，粗重身无知无觉，自我完全融入“因无明”（即因基身的无明）；在梦境状态，自我半隐半显；而在清醒状态，自我则完全显现。正是带有潜在习气的心，出现波动，才创造了梦境中的内世界，也创造了清醒时的外世界。作为构成心与自我的“媒介因”（material cause），精微身（subtle body）经历这三种状态，并承受生死轮回。
摩耶（maya），其作为因基身（causal body），具备两种力量：投射之力（rajas，罗阇属性）与遮蔽之力（tamas，多磨属性）。正是投射之力创造出一切存在，从精微身到具名具相的粗显宇宙；它们如同海中泡沫一般，在“存在-能知-极喜”（Sat-Chit-Ananda）之中生起。而遮蔽之力的运作方式则是：在内，遮蔽主体与客体之间的区别，使其无法被感知；在外，模糊梵（Brahman）与现象世界之间的区别，使其难以被察觉。此即轮回（samsara）之根本因。个体，携带着投射觉知的光辉，以精微身的形态依附于真我而存在，即是所谓的世俗经验层面的自我（vyavaharika）。这一经验我的个体性，又通过虚假的“叠加”，甚至仿佛也出现在真我或见证者（sakshi）之中。然而，当遮蔽之力（tamas）消除时，见证者与经验我的差异便清晰显露，虚假的叠加也随之消散。同样，梵之所以显现为具名具相的现象世界，完全是由于遮蔽之力遮掩了二者之间的根本差别。待其除尽，两者的差异即刻昭然——因为现象世界中的任何活动，在梵中根本不存在。
在五种特性中——存在（Sat）、能知（Chit）、极喜（Ananda）、名称（name）与形相（form）——前三者属于梵（Brahman），而名称与形相则属于世界。存在、能知与极喜这三种本质，普遍存在于五大元素——空、风、火、水、地之中，也同样平等地存在于诸神、动物、人类等一切众生中；唯有名称与形相各不相同。因此，应当对名称与形相保持超然，专注于“存在-能知-极喜”的本体 ，并恒常于内在的心源处或于外在，修习与梵合一的三摩地（samadhi）。
这种与梵合一的三摩地，分为两类：有分别三摩地（savikalpa samadhi），在此状态中，“能知-知-所知”三者的区别尚未消除；以及无分别三摩地（nirvikalpa samadhi），此状态中上述三者之别完全消失。有分别三摩地又可分为两种：一种是与语言（声音）相关的三摩地；另一种是冥想自身觉知，作为见证者觉照诸如欲望等念相的流动，此即为与对象相关的内在有分别三摩地。当行者体悟到：“我是存在-能知-极喜，无二、无执、自明自照的真我”，此即与语言相关的内在有分别三摩地。若进一步舍弃上述“对象”与“语言”两类所缘，完全沉浸于体悟真我所带来的喜悦中，即是内在的无分别三摩地。在此状态下，安住如灯焰处于无风之处，光明稳定、不动不摇。同理，当行者安住于心源，同时对外在的名称与形相保持超然，只觉知“真实”，即本然存在（Sat），这就是与对象相关的外在有分别三摩地；若持续觉知此本然存在即是梵的纯一不间断本质，那么，这就是与语言相关的外在有分别三摩地。经历这两种外在有分别三摩地之后，若能如无波之海般，安住于不间断的本然存在中，便是外在的无分别三摩地。修行者应不断轮修上述六种三摩地。借助此法，执著于身体的认同将被瓦解；心即使漂流于种种境界中，亦将自然安住于遍一切处的至上真我（paramatman）之中，时时处处皆为三摩地。藉由这种持续不辍的三摩地修行，那至上的真我，它既是至高又是至卑，同时涵摄个体真我（jivatman）及其自身，将被直接证得；心源处的结得以松开，一切疑惑荡尽；所有业力（karma）亦将止息。
在个体生命的三种状态中——即深睡状态中的受限自我、清醒状态中的经验自我（vyavaharika），以及梦境状态中的梦境自我（pratibhasika）——只有处于深睡状态中的受限我，才勉强可归入究竟实相的层面（paramarthika）。然而，即便是受限我，也仅仅是一个念头而已。而唯有绝对本体才是真正的我。本质上，它即是梵本身；个体的种种局限，皆是由于虚妄的叠加所造成。在奥义书中，“你是那”（Tat tvam asi）等大教句所指的同一性，只适用于这个究竟本体层面的我，而非清醒或梦中之我。那无始的幻力（摩耶，maya），以其遮蔽之力（tamas）与投射之力（rajas），遮蔽了唯一、不可分割、不二的梵，并在其中虚构出世界与众生。所谓的“个体灵魂”（jiva），其实只是经验我在分辨智（buddhi）中的一个概念，是行动者与受用者，而整个现象世界则是其所受用的对象。自无始以来，直至获得解脱，个体与世界皆以经验性的方式存在，两者都属于经验的层面。经验性的个体似乎具备一种“沉睡的力量”，即遮蔽与投射的作用，它依附于投射觉知而存在。此力量首先遮蔽经验我与可认知的世界，然后在梦境中投射出种种显现。然而，梦中之我及其所见所感，皆属虚妄——因为它们仅在梦中存在，一旦醒来，皆不可得。正因此，我们断言梦境为虚幻：醒后无人能再见梦，梦境中的对象亦消失无踪。梦境我（梦中之我）认为梦境是真实的，正如经验我执现象世界为实；然而，一旦证悟究竟之我（paramarthika jiva），便知两者皆非实有。这个究竟我，与清醒与梦境中的个体我不同，它本即是梵，与梵无二无别。它没有“他者”；即便“看见”了他者，它也知那不过是幻相。
水的甜美、流动与清凉这些特性，同样存在于浪花与泡沫之中。同样地，真我（即究竟实相，paramarthika）所具的“存在-能知-极喜”（Sat–Chit–Ananda）的本性，也同样存在于经验我之中，并透过经验我而映现在梦境我之中——因为这二者（经验我与梦境我）本质上只是真我中的虚幻显现。泡沫带着其清凉等属性，融入浪花；浪花连同其流动等特性，复归于海水；而最后，正如起初那样，唯有大海真实存在。同理，梦境我与梦境中所见的一切对象，皆消融于经验我之中；经验世界及其种种特性，又复归于究竟之我（paramarthika）。最终，如同本初那般，唯有“存在-能知-极喜”的梵独自闪耀，恒常不变。