有一次，薄伽梵创作了二十首泰米尔语的偈颂，其中包含了他的重要教义。这些偈颂并未按照特定顺序组成一整首连贯的诗篇。因此，室利·穆鲁加纳尔（Sri Muruganar）建议薄伽梵再写二十首，以凑成传统的四十首。于是，薄伽梵又创作了二十首。从这四十首中，卡维扬塔·迦纳帕提·穆尼（Kavyakanta Ganapati Muni）选出了两首作为开篇颂。随后，薄伽梵又写了两首，使总数保持在四十。其中一些偈颂是从梵文翻译过来的，但由于弟子们希望这四十首偈颂全是原创，所以这些偈颂被删除了，并创作了新的取而代之。最终，这些偈颂被编排成一首连贯的诗篇。后来，又增加了一个由另外四十首偈颂组成的补遗篇。薄伽梵对诗作的署名并不在意，以至于他没有亲自创作所有这些增补的诗歌。当他遇到合适的偈颂时，他就直接使用——大部分是从梵文翻译过来的——如果没有合适的，他就自己创作。从原本最初的四十首中剔除的偈颂也被收入了增补部分①。
① 在增补的四十首偈颂中，薄伽梵创作的被以斜体标示。他从其他文本中摘录的偈颂包括开篇颂、偈颂1-7、9、第12首偈颂的最后一句、18-30、34、37以及39-40。这些偈颂的原始出处已在每首偈颂末尾注明。只有少数情况，确切的来源尚未得到确认。
这八十首偈颂是对拉玛那教义最全面的阐述。已有多个译本和注释问世，并被拉玛那道场单独出版，书名分别为《实相四十颂》（Ulladu Narpadu）、《真知》（Sad Vidya）和《真理揭示》（Truth Revealed）。薄伽梵还将这些偈颂翻译成泰卢固语（Telugu）散文，名为《真实四十颂》（Unnadi Nalubadi），以及马拉亚拉姆语（Malayalam）的《真实之见》（Saddarsanam）。
开篇颂
1.
除非实相存在，否则对它的思考如何能产生呢？①既然实相无思无虑地作为心之源头，存在于内在深处，那么如何认知我们称之为“心源”的实相呢？认知那实相，就是要在心之源头成为那实相。
① 第一句话也可以这样表达：除了作为实相本身之外，还能有对实相的认知吗？
2.
当那些恐惧死亡的人寻求庇护于无死、无生的至高之主（Lord Supreme）足下时，他们的自我和执著便会消亡；他们如今已无死，不再思虑死亡。
正文
1.
既然我们认识了这个世界，我们就必须承认两者（我们和世界）有一个共同的源头，它是唯一的，但却具备显现为众多的能力。名称与形象组成的画面、旁观者、屏幕、照亮一切的光——所有这些确实都是他。
2.
每一种信仰都建立在三个实体之上——个体、神和世界。所谓的“一化为三”和“三者恒三”的说法，只有在自我存在时才成立。失去“我”，而安住于真我之中，这才是至高境界。
3.
“世界是真实的”，“不，它只是虚幻的表象”；“世界是心”，“不，它不是”；“世界是美好的”，“不，它不是”——这样的争论有何意义？放下世界，而认识真我，超越一切有“一”和有“二”的想法，这种无我的状态是所有人共同的目标。
4.
如果真我有形，那么世界和神也同样有形；如果真我无形，那么（世界和神的）形象又由谁、又如何被看见呢？没有眼睛，怎会有视觉或景象？真我，真正的“眼”，是无限的。
5.
身体由五层鞘组成；在“身体”一词中，五鞘①皆包含其中。没有身体，世界便不存在。没有身体的人，可曾看到过世界？
① 五鞘包含意鞘（Manomaya Kosha）和智鞘（Vijnanamaya Kosha）。
6.
世界仅由五种感官知觉构成，除此之外别无他物。而这些知觉被五种感官感知为客体对象。既然世界是由心通过感官感知的，那么世界岂能异于心呢？
7.
尽管世界与心同时升起，又同时消逝，但世界因心的光照而显现。世界与心升起的地方，亦是其沉没之处，但那个圆满之基本身，无升无落却永远闪耀。那便是实相。
8.
无论我们以何名或何形崇拜它，它都会引导我们认识那无名无形的究竟。然而，在“究竟”中见到真正的自己，融入其中并与之融为一体，这才是对真理的真正认知。
9.
“二”和“三”①皆依赖于一物，即自我。如果一个人在自己的心源处询问：“这个自我是什么？”并真正找到它，它们便会消失。只有那些找到答案的人才能了解真理，他们将永不再困惑。
① “二”指的是诸如快乐与痛苦、知与无知等对立的概念；“三”则是指诸如认知者、被认知对象、认知的行为本身这样的“认知三要素”。
10.
没有无知（无明），便没有知（明）；没有知（明），便没有无知（无明）。询问：“这是谁的知？这又是谁的无知？”从而认识那本源的真我，唯此方是真知。
11.
若不知那能知的真我，即便认知了一切外物，也非真知，而只是无知。当真我——知的基础，以及非真我之物的基础——被认知时，知与无知皆随之消融。
12.
真知既没有知，也没有对对象的无知。对客体对象的认知并非真知。由于真我自明自照，无他物可知，亦无他物可知真我，所以，真我即是知。它不是无明或无知（nescience）。
13.
真我即是“觉”（Awareness），唯有它是真实的。种种知识都是无明。但即便无明是虚妄的，无明也不能脱离真我而存在。众多珠宝也是虚妄的，因为离开了黄金，它们便无法存在，只有黄金才真实。
14.
“你”和“他”只在“我”出现时才会出现。可当探寻“我”的本质时，自我被摧毁，“你”和“他”也不复存在。那时独“一”闪耀的，才是真正的真我。
15.
过去和未来都依赖于现在。过去曾经是当时的现在，未来也将成为现在。现在恒常是现在。若不认识当下时间的真相，却试图了解未来和过去，就如同在不知“一”的情况下数数一样。
16.
没有我们，就没有时间和空间。如果我们只是身体，那就会被时间和空间所束缚。但我们真的只是身体吗？无论过去、现在，还是未来，无论这里、此刻，还是任何地方，我们始终不变。我们的存在超越了时间和空间。
17.
对不认识真我和认识真我的人来说，身体都是“我”。但不认识真我的人，把“我”局限于身体之内；而在身体之中认识真我的人，则发现我闪耀着无限的光芒。这就是他们之间的区别。
18.
对不认识实相和认识实相的人来说，世界都是真实的。但对于不认识的人，实相被世界所局限；而对于认识的人，实相则闪耀着无形的光辉，是世界的基础。这就是他们之间的区别。
19.
关于“自由意志占主导，还是命运决定一切？”的争论，只存在于那些不了解二者根源的人之间。那些认识了真我——自由意志与命运的共同源头——的人，已经超越二者，不再回到它们之中。
20.
只见神而不见能见之真我，这样只不过是看见了心的一个投影。有人说，唯有见到真我的人才能见到神；而失去自我并见到真我的人，不是别人，正是神。
21.
当经文提到“见到真我”和“见到神”时，它们所指的真理是什么？如何见到真我？因为真我是唯一无二的，所以不可能被见到。又要如何见到神呢？见神就是被神完全吞没。
22.
如果不向内转，不融入主——是主的光芒照耀在心中，借给心所有的光亮——我们又如何能用借来的心光，去认识那光中之光呢？
23.
身体并不会说它是“我”。也没有人会说，“在睡眠中没有‘我’”。当“我”出现时，一切（其他）事物也随之出现。这个“我”从何而来，请用敏锐的心去探寻。
24.
物质构成的身体并不说“我”；永恒的觉知既不升起，也不落下。而在这两者之间，被身体束缚的“我”念升起了。这里就是物质与觉知的打结之处。这就是束缚、个体灵魂、精微身和自我。这就是轮回，这就是心。
25.
它依附于某种形式而升起、依附于某种形式而存在、依附并以某种形式为食而繁衍。当离开一种形式时，它又会依附于另一种形式。当被追寻时，它便逃避。这就是没有自己形态的自我之幽灵。
26.
自我升起时，一切随之升起；自我不存在时，也别无他物。既然自我即是一切，那么询问：“这是何物？”便是一切事物的消陨。
27.
“我”未曾升起之时，我们即是“那”。如果不追寻“我”从何而来，又如何能达成自我的消亡呢，那里无“我”升起？如果没有达成自我的消亡，又如何能安住于自己的真实状态呢，那里真我即是“那”？
28.
控制语言和呼吸，潜入自己的内在深处——就像一个人为了找到掉进水里的物品而潜入水底一样——我们必须找出那个渴望着的自我其涌现的源头。
29.
停止一切关于“我”的谈论，用向内潜入的心去探寻“我”念从何而起。这就是智慧之道。反之，去思考“我不是这个，但我是‘那’”，虽然有助于探寻，但这本身却并非探寻。
30.
心向内探寻“我是谁？”并融入心源处时，“我”便羞愧地低下头，而唯一的我，显露自身。它虽显现为“我-我”，但并非自我，而是真实、圆满，是真我之本质。
31.
对于那位因自我消亡而升起真我之乐的人来说，还有什么可做的呢？他除了真我之外一无所知。如何能想象其境界呢？
32.
当吠陀宣称“你就是‘那’”时——不去寻求和发现真我之本性，不去安住于其中，而只是想着“我非此，我是‘那’”，这便是缺乏力量。因为，“那”永远存在，正是真我本身。
33.
说“我不认识自己”或“我已经认识自己”都很可笑。什么？难道有两个自己，一个去认识另一个吗？只有唯“一”，它是一切体验的真实本源。
34.
自然真实的实相，永远驻于众生的心源处。如果不在那里觉悟并安住其中，而是争论“它存在”或“它不存在”，“它有形”或“它无形”，“它是一”或“它是二”又或“它既非一亦非二”，都只是幻相（摩耶）的恶作剧。
35.
明辨真妄并安住于永恒存在的实相，这才是真正的成就。其他所有成就都如同梦中所享有的力量，梦者醒来后，还会是真的吗？那些抛弃虚妄、安住于真理之境的人，又怎会再陷入迷妄？
36.
如果我们认为自己是身体，那么告诉自己“不是的，我是‘那’”有助于安住于“那”。然而——因为我们自始至终本就是“那”——为何还要一直想着“我是‘那’”呢？难道有人会时刻想着“我是一个男人”吗？
37.
“探寻时是二元，证得后则一体”——这种说法也是错的。当他热切地寻找自己，而后来发现自己时，就如同故事中的第十人依然是第十人，并无改变。（故事讲述十个人渡河后，想确认所有人都平安。每个人数人时都漏掉了自己，只数出九。路人给每人一巴掌，让他们数清十下，这才发现十人俱在。）
38.
如果我们是行为的施行者，就必须承受其果报。但当我们询问“我是谁，我是行为的做者吗？”并了悟真我时，做者感便消失，三种业力也随之消散。这种解脱是永恒的。
39.
跟束缚和解脱有关的念头，只存在于觉得“我被束缚”的时候。当一个人向内探寻，“我是谁？是谁被束缚？”时，永恒而本自自由的真我便显露。跟束缚有关的念头消失了，与之一起消失的，还有关于解脱的念头。
40.
如果有人问：“这三种解脱，哪一种是究竟的解脱？有身、无身，还是亦有身亦无身？”我会说，解脱就是让提出“有身、无身，还是亦有身亦无身？”这个问题的自我消亡。
（K.Swaminathan教授英译）
实相四十颂补遗
开篇
那作为整个世界的支撑、灵魂、本源、目的和力量，作为这一切表象显现背后的实相，确实存在。愿那真谛安住于我们的心源。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 8, v.12）
正文
1.
与圣贤为伴，执著会消散；执著消散，幻相亦随之破除。摆脱幻相后，人获得稳定，进而在活着时便得解脱。因此，应当寻求圣贤的陪伴。
（摘自商羯罗《赞美戈文达·破幻之颂》，from Bhajagovindam, the “Mohamudagaram Hymn,” by Shankaracharya）
2.
不是通过聆听布道者之言，也不是通过研读经典，不是通过善行功德，也不是通过任何其他方法，一个人便可以达到那至高的境界，这境界只能通过与圣者相处以及清晰地探求真我才能获得。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 12 – v.17）
3.
当一人学会了喜爱与圣贤为伴，又何需诸多戒律？当清凉宜人的南风吹拂，又何须扇子？
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta）
4.
热病可被清凉的月光驱散，贫乏可被如意宝树化解，罪业可被圣河恒河洗净。而这三者——热病、贫乏与罪业——皆在无与伦比的圣贤的威严目光中遁逃。
（摘自《智慧箴言宝藏》，Subhashita Ratna Bhandargara, chapt. 3, v. 6）
5.
圣河虽圣，不过流水；神像虽尊，不过石与泥所塑。二者之威，皆不及圣贤之伟。因前者需经历无数时日方能净化众生，而圣贤仅以目光一瞥，便能瞬息洗涤心灵。
（摘自《薄伽梵往世书》，from Srimad Bhagavatam, chapt. 48, v. 31, tenth canto）
6.
弟子：谁是神？
师父：知心者是。
弟子：我的真我，即灵性，了解我的心。
师父：所以你是神；而且经文也宣称只有一个神，即能知者。
7.
师父：你用什么光看？
弟子：白天是阳光，晚上是灯光。
师父：你用什么光看到这些光？
弟子：眼睛。
师父：你用什么光看眼睛？
弟子：心。
师父：你用什么光来知道心？
弟子：我的真我。
师父：那么你就是光中之光。
弟子：是的，我就是“那”。
(摘自商羯罗《一颂经》，from Ekasloki, by Shankaracharya）
8.
在心源处的洞穴的中心，唯一的梵以“我-我”的形式，作为阿特曼独自闪耀着。通过深潜于内探寻真我，或通过控息从而控心，以达心源处，并安住于阿特曼之中。①
① 在1915年，当薄伽梵住在室建陀道场（Skandasramam）时，一位年轻的信徒，贾迦迪斯瓦拉·萨斯特里（Jagadiswara Sastri），在一张纸上用梵文写下了“hridaya kuhara madhye”（在心源处的洞穴之中）这几个字。然后，他出去办了一些事。待他回来时，惊讶地发现了一首完整的梵文诗，这首诗以这些字开头，并得知是薄伽梵所写。这首诗后来由薄伽梵翻译成泰米尔语，并被纳入《实相四十颂补遗》（Forty Verses Supplement）中。卡维亚坎塔·迦纳帕蒂·穆尼（Kavyakanta Ganapati Muni）也将这首诗收录在他的《室利·拉玛那之歌》第2章，第2节中（Sri Ramana Gita, ch. II, v. 2）。
9.
在心源处的莲花中，纯净且不变的觉知以真我的形式存在着。当自我被去除时，这种真我之觉就会赋予灵魂解脱。
(摘自《女神最上经》，Devikalottaram, v. 46）
10.
身体就像一个陶土的瓦罐，无知无觉。因为它没有“我”的感觉，并且我们每天都在无身体的睡眠中触及到我们的真实本性，所以身体并不是“我”。那么，这个“我”是谁？这个“我”在哪里？在那些如此提问的人的心穴中，作为“我”而闪耀的，正是他自己，慧焰山的湿婆主。①
① 拉玛那最初用梵文创作了这首诗，之后又将其翻译成泰米尔语。
11.
谁出生了？只有那位问“我从哪里出生？”的人，才真正出生于梵，即原初之源中。他确实永远出生了；他是圣人之主；他是永远崭新的。
（庆祝室利·薄伽梵的诞辰）
12.
摒弃“我是此卑贱躯体”的观念，寻求那永不停息的真我之乐。在珍视此将朽肉体的同时去寻求真我，就像试图抱着鳄鱼渡河一样。①
① 前两行由拉玛那创作，后两行则出自商羯罗的《分辨宝鬘》（Vivekachudamani，v.84）。
13.
行善布施、苦行、祭祀、法义、瑜伽与虔爱之道；以及，以天国、实相、平和、真理、恩典、寂静、恒定、无死之死、智慧、舍离、解脱、至乐为目标——这一切，都只是止息将身体误认为自我的念头而已。
14.
什么是行动、虔爱、合一或智慧？就是要追问：“这行动、冷漠、分离或无知，属于谁？”如此探问，自我便消亡。安住于真我，其中本无此八者，这才是真实的存在。
15.
有些愚人没有了悟到他们自己是被一种不属于自己的力量所驱使，却还忙于寻求神通之力。他们的滑稽行为如同一个瘸子向朋友夸口：“只要你们扶我站起来，这些敌人在我面前不值一提。”
16.
既然心的静止才是真正的解脱，而神通异能若无心的作用便无法实现，那么，那些系心于神通的人，又如何能进入解脱之乐，即一切心念活动的止息呢？
17.
当神承载着世界的重担时，虚假的自我却擅自以为自己在承担着世界的重担，犹如高塔上的浮雕一样面无表情，貌似在支撑着高塔。若一位旅人乘坐可承载任何重量的马车，却不肯放下行囊，反而辛苦地顶在自己头上，这究竟是谁的过错呢？
18.
在两乳之间，胸部以下，腹部以上，有六个不同颜色的器官①。其中一个像睡莲的花蕾，位于右侧两指宽的地方，这就是“心源处”。
(摘自《八支心要》，from Ashtanga Hridayam, Malayalam）
① 并非指脉轮。
19.
它的口封闭，其内腔中充满沉重的黑暗，蕴含一切欲望；所有主要的经脉皆汇聚于此；它是命气、心与觉知之光的居所。
(摘自《八支心要》，from Ashtanga Hridayam, Malayalam）
20.
那位以心源的莲花深处为居所的主，被颂扬为“洞穴之主”。若通过恒常的修习，使“我即他，我即是洞穴之主”的感觉坚定确立，如同你如今认定自己是寄居于身体中的自我一般，并因此成为那洞穴之主，那么，你是易逝之身的幻觉便会如黑暗遇见旭日般消散无踪。
（此颂由薄伽梵创作，采撷自《普拉布灵迦的神圣游戏》（Prabhulinga Leela）第45、46颂之意，原文为Kannada语）
21.
当罗摩问道：“哪一面伟大的镜子映照出了万物的影像？世间众生皆有的‘心’究竟是什么？”瓦西斯塔回答道：“当我们深入反思时，会发现世间众生皆有两种不同的心。”
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 78 – v. 32, 33）
22.
其中一种值得接受，另一种则应当摒弃。请听我讲述它们的区别。位于肉体胸腔中的器官，被称为心脏，应当摒弃。而那以纯净觉知为本体的心，才是值得接受的；它既在内亦在外——它无内亦无外。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 78 – v. 34, 35）
23.
那才是真正的本源之心，万物皆存在于其中。它是映照万物的明镜，是一切财富的源泉。因此，觉知可被称为“众生的心源”。此心并非如岩石般无知无觉，也并非属于腐朽之身的一部分。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 78 – v. 36, 37）
24.
因此，通过练习将自我融入全然觉知的纯净心源之中，心的习气以及呼吸都将止息。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 78 – v. 38）
25.
通过在心源处持续冥想，“那纯净不受限的觉知即是湿婆，那就是我”，从而消除一切我执。
(摘自《女神最上经》,Devikalottara, v.47）
26.
在探究了存在的各种状态后，用心牢牢把握那至高实相的状态，哦，勇者！在世间扮演好你的角色吧。你已了悟那真谛，它居于展现一切表象显现的心之源头。永不偏离那实相，哦，勇者！于世间游戏吧，如同沉浸在对实相的爱恋中一般。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 18 – v. 20 to 23）
27.
看似怀有热情与喜悦，看似怀有激动与厌恶，看似展现主动与坚持，却无执著，哦，勇者！在世间游戏吧。从一切执著的束缚中解脱，以平静之心，在一切情境中依你所扮演的角色而行，哦，勇者！在世间随心嬉游吧。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 18 – v. 24 to 26）
28.
那通过认知阿特曼而坚守真理的人，那已降服五种感官的人——他被称之为：智慧之火、智慧之雷霆的掌控者、时间的征服者，以及斩杀死亡的英雄。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta）
29.
正如春天来临时，大地上的树木焕发出新叶的美丽，那见到真理的人，也将闪耀出日益增长的光辉、智慧与力量。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 76 – v. 20）
30.
如同一个心思飘远的人听故事时心不在焉，那无执著的心在行动时并不活跃。而那沉浸于执著的心，虽不行动却是活跃的，就像躺在这里睡着的人，一动不动，在梦中却攀登山峰又跌落下来。
（摘自《瓦西斯塔瑜伽》，Yoga Vasishta, 5 – 56 – v. 13, 14）
31.
正如马车的移动、静止以及解开车轭对车中熟睡的乘客毫无影响，行动、冥想与睡眠对沉睡于自己身体之车中的圣者亦是如此。
32.
对于探究清醒状态、梦境状态或睡眠状态的人来说，还有一种超越这三者的状态，一种“清醒的沉睡”，一种被称为“turiya”的第四种状态。但是，因为只有这种“turiya”状态才是真实的，而三种表象状态都是虚幻的，所以“第四态”才是真正的超越状态。
33.
关于智者（jnani）虽摆脱了累积业（sanchita）和未来业（agami）却仍保留现行业（prarabdha）的说法，只是对无知者提问的权益回答。正如一个丈夫去世时，他的众多妻子无一能免于守寡，同样，当行为的做者消亡时，三种业力①皆随之消逝。
① 积累业（Sanchita）是过去所累积的业；未来业（Agami）是未来将要成熟的业；现行业（Prarabdha）是正在当下发挥作用的业。
34.
对于未受教育的人来说，只有一个家庭，包括妻子、孩子和眷属。但在那些学识渊博者的心中，却有许多由书籍、理论和观点构成的“家庭”，这些成为了修习瑜伽的障碍。
(《妙语宝藏》，第六章：寂静之味，第13颂，Subhashita Ratna Bhandagara, Prakarana VI, Shanta Rasa Nirdesha, v. 13）
35.
对于那些识字却不靠探寻“我们从何而生？”从而抹去命运之字迹的人而言，文字又有何用？他们不就是留声机吗？哦，慧焰山之主！他们学习并重复词句，却未曾领悟其中真义。
36.
不识字的人比那些有学问却未调伏的人更容易得救。不识字的人摆脱了傲慢之魔的掌控，免于许多纷乱思绪与言辞的困扰；他们免于了对财富的疯狂追求；他们免于了许多多多的弊病。
37.
纵然一个人将世界视若一根草芥，并手中掌握着所有神圣的经典，但如果他屈服于卑劣的谄媚——那娼妓般的诱惑，他也难以逃脱奴役的枷锁。
（摘自《修行者的状态》，from Sadhaka Avasta, by Sri Sadasiva Brahmendra）
38.
不将自己视为与他人分离，不偏离自己的真实状态，如果一个人始终安住于真我之中，又有什么人会与自己为异呢？别人对自己说什么又有何妨？自己是被赞美还是被指责，又有什么关系？
39.
将不二保持在心源处，切勿将其付诸行动。即便你将其应用于三界，哦，儿啊！也不应将其应用于上师。
（摘自商羯罗《真理教诲》，Tattvopadesa, v. 87, by Shankaracharya）
40.
我将如实宣说吠檀多终极教义的精髓：当自我消亡并成为“那个”，即纯净觉知的真我时，唯有“那个”独存。
（K.Swaminathan教授英译）