第六章|第1小章：寻找神
||室利罗摩||
1.现在，让你的思绪平静下来，安静地坐一会儿，保持警醒，这样你就可以记住讲话的内容了。
2.如果一个人想留在某个村庄或乡镇，他就得去面见那个地区的村长或镇长。否则，在那个地方住下来怎么会安稳呢？
3.因此，无论你想住在哪里，都必须去与那里的管事者见面，这样一切才会顺利和令人满意。
4.不和管事者见面的话，怎么可能得到认可呢？很快你就会被大家忽视。
5.无论管事者是何种阶层，从乞丐到国王都有可能，但在那地方一定会有某个人是首领。聪明人知道，该做的事就是去面见他。
6.如果你呆在一个镇上，没有见过镇长，那你可能会被带走并被奴役，甚至会因为一些没有犯过的偷窃行为而受到责罚。
7.所以，聪明人应该明白，他必须去见管辖者，否则的话，可能会使生活变得悲惨。
8.在城市里，城市的管理者是最有权力的。在他之上，地区的管辖者则更有权力，甚至比地区的管辖者更有权力的是国家的国王。这一点是大家要明白的。
9.国家的统治者是国王。在他之上，许多个国家的统治者则是更大的国王，而在此之上的则是皇帝。
10.有人可能统领着很多人，是“人主”；有人统领很多大象，是“象主”；有人统领很多马匹，是“马主”；还有人拥有很多土地，是“地主”。但所有这些之中，皇帝是权力最大的君主。
11.好了，让这一切就这样吧。对于所有这些统治者来说，有一位创造者创造了一切，他被称为梵天。但在此之上，又是谁创造了创造者呢？
12.创造了整个万物，使梵天、毗湿奴和湿婆的形态得以存在的“那个”，是最伟大的。一个人应该尽一切必要的努力，认识到那位至上之神（Parameshwara）。
13.如果不知道那位“唯一之神”，那么死亡的痛苦是无法避免的。如果不认识“宇宙之主”，那就太不应该了！
14.如果不认识把我们放到这个世界上，并创造了整个宇宙的那位神，这样的人被认为是堕落的。
15.因此，要认识神，并圆满你的生命。如果你不明白这一点，那就紧密地与圣人为伴吧，然后你会明白的。
16.认识那位神的人被称为圣人。他知道什么是永恒的、什么是无常的。
17.神是永恒的，也不会有任何改变。一个人的内在体验就是如此的话，那他就是拥有“摩诃体验”（MahaAnubhava）的人，他被称为圣人或圣者。
18.在人群中走动，言谈却与众不同，并觉醒于真我智慧中，这样的人就是圣人。
19.要明白，无相的至上真我（Paramatman）是唯一应该被称为“智慧”的智慧。除此之外，所有其他的智慧都是无明。
20.为了填饱肚子（谋生），有必要学习各种技能。而这就是所谓的“知识”，但即便有了诸种类型的知识，人也不会拥有真正的圆满。
21.人应该认知神。仅此一点就是唯一有价值的知识，其他一切都是毫无意义的“果腹知识”，只能用来谋生。
22.人的一生都花在了努力填饱肚子、保护身体上，最终，所有的努力在死亡时都付诸东流了。
23.因此，那些只对填饱肚子有用的知识，不应该被称作“真知”。只有用来当下顿悟无所不在之实相的知识，才是“真知”。
24.要明白，只有拥有这种“真我智慧”的人，才被认为是贤德之士（sajjana）。人们应该向他请教怎样才能获得圆满。
25.当一个无知者遇到另一个无知者时，怎么可能找到真知呢？当一个不幸者遇到另一个不幸者时，怎么会有好运呢？
26.当一个病人去看另一个病人时，身体怎么会康复呢？一个虚弱的人如何能搀扶得起另一个虚弱的人呢？
27.如果一个鬼与另一个鬼相遇，此次会面又能带来什么有价值的东西呢？如果一个傲慢的人遇上另一个傲慢的人，谁能让他们相互理解对方呢？
28.向乞丐乞讨施舍，或向门外汉寻求印心指引，又能收到什么好处呢？新月期间要如何赏月呢？
29.如果一个行为不端的人去找另一个行为不端的人，行为怎么会变得端正呢？如果一个被束缚者遇到另一个被束缚者，他也不可能成为一位成就者。
30.当一个认同身体的人去找另一个认同身体的人时，他怎么可能了悟到超越身体的“能知”呢？若得不到一个拥有“真我智慧”之人的帮助，就不可能走上智慧之道。
31.因此，要寻找一位有“真我智慧”的人，并从他的教导中获得加持。藉由对“永恒”和“无常”的探究，众生可以获得解脱。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“寻找神”的第1小章就结束了。
第六章|第2小章：证悟梵
||室利罗摩||
1.现在请来聆听，能使人获得“合一解脱”（Sayujya Mukti）的教导都有哪些特征。在这件事上寻求过多的观点和意见是没有用的。
2.任何教导，其中若是没有包含“梵明”，那就不重要。就像没有了谷粒的谷壳一样，是不能吃的。
3.这样的教导是无用的，就像击打没有谷物的庄稼、搅拌没有黄油的牛奶，或者饮用淘米水而不是吃米本身。
4.这就像吃某些水果的硬皮，或榨汁后去咀嚼甘蔗的纤维，或扔掉椰肉去啃椰子壳。
5.就像所举的这些例子一样，没有梵明的教导只会造成不必要的麻烦。什么样的智者会接受虚无的事物，却舍弃了本质啊，而那才是精华！？
6.接下来，请听众用纯净的“内根”（anahkarana）来聆听，而我则会给出关于无相之梵的解释。
7.要明白，整个宇宙体系是由五大元素构成的，而这些元素不会永远存在下去。
8.要明白，在一切的开始和结束，只有无相之梵存在，它具有不可毁灭的永恒性。其他的一切都是由五大元素组成的，是可以毁灭的。
9.当你观察这五种元素时，你会发现它们像幽灵①（Bhoota）一样短命。它们怎么能被称为神呢？如果称一个人是鬼魂或是短命的，这将被视为是一种侮辱。
① Bhoota是“鬼”的意思，但它也指“元素”。这里的文字游戏用来说明：元素是虚幻的或幽灵般的。表示“五大元素”的词汇是PanchaBhooti（Panch是五，bhooti是元素的复数形式）。
10.反之，宇宙的创造者——至上真我（Paramatman），其伟大之处甚至连梵天和其他诸神都无法了解，如果说至上真我就像是一种元素，这是极其荒谬的。
11.认为神就像是一种元素，这是错误的观点。对此，只有真正伟大的生命才能有正确的理解。
12.宇宙之主（Jagadisha）就在地大、水大、火大、风大和空大这五种元素之内，但也存在于它们之外。五大元素是可毁灭的，但真我是不可摧毁的。
13.要明白，所有有名字的事物都完全就是幻相。只有通过亲身体验，才能了解到超越名字和形式的“那个”是一切的“精华”。
14.“八重造物”（Eightfold Creation）这个名字之所以被用来命名可见的宇宙，是因为宇宙由八种成分组成。这八种成分是五大元素和三德（空、风、光、水、土、罗阇、多磨和萨埵）。
15.吠陀和奥义书说，整个可见的表象显现是可毁灭的，还说，智者（Jnani）证得了永恒的无相之梵。
16.“那个”是不能用武器打破的，是不能用火烧毁的，是不能用水溶解的。
17.“那个”不能被风吹走，永远不会倒塌，也不会变质。“那个”不会出现，也不能被隐藏，那就是究竟的实相，即超梵（Parabrahman）。
18.它没有颜色，与万物截然不同，却永远一直独一地存在着。
19.它是看不见的，这不要紧。它是遍在的。它以最精微的方式无处不在。
20.我们的眼睛只能看到有形有相的东西。然而要明白的是，“那个”是秘密隐藏在双眼之外的。
21.要明白，凡是有形有相的，都是虚假的，而对双眼来说隐而不见的“那个”，才是真实的。借助于上师的话语，这一含义才能得以被领会。
22.应该理解不能被理解的“那个”，应该看到不能被看到的“那个”，应该了知不能被了知的“那个”。这只有通过明辨的力量才能实现。
23.应该揭示隐藏着的“那个”，应该企及不可企及的“那个”，应该持之以恒地探究难以理解的“那个”。
24.吠陀、梵天和神蛇舍沙（Shesha）都竭力想要去描述“那个”，却彻底无能为力。“那个”即是非凡的究竟实相，是应该要证得的。
25.现在，问题出现了，“如何才能证得‘那个’呢？”这个问题的答案正是接下来要给出的。究竟实相是藉由聆听关于“真我智慧”的开示而证得的。
26.它不是地大元素，不是水大元素，不是火大元素，不是空大元素，它没有任何颜色，难以被描述。
27.这就是所谓的“神”。但对于肤浅的人来说，住满了人的村庄有多少个，就有多少位神。
28.对神的信念应该要坚定。必须要对无相之神有经验上的认知。人们必须深入地思考和探究，才能亲自找出答案。
29.当一个人说“这是我的身体”时，应该要明白，说出这话的“那个”，与身体是不同的。当一个人说“这是我的心”时，应该要明白，说出这话的“那个”，与心是不同的。
30.当去探究身体的本质时，会发现它只是由五大元素组成的。藉由一个接一个地排除掉每一种元素，直到最后所有元素都被否定，那剩下的就只是真我。
31.任何的“我”，都找不到一个住所。任何地方都找不到它。而五大元素是相互独立的，并且都各有其所在之处。
32.身体似乎是五大元素结合在一起的一个蕴集体。然而，如果仔细观察一下，就会发现找不到这样的蕴集体。
33.这个身体是由五大元素组成的。仔细观察，深入思考，就会发现，能找到的只有永恒的真我，那里不存在“我”。
34.如果“我”不存在，那怎么还会有所谓的生死呢？若是明白了自己的本来面目就是究竟实相，那善恶就无处安立了。
35.无相的“那个”中，不存在善恶，也不存在死亡之痛苦。如果一个人的真我就是无相的“那个”，那生死又怎么可能存在呢？
36.人因为与身体相认同，从而感受到被“身体-意识”所束缚。藉由明辨之力，就可以从这种身体认同中解脱出来。这就是所谓的证得了解脱之果。
37.知道了自己的本来面目就是无相之真我，这即是生命之圆满。为了能了悟到这一点，就必须用明辨之力再三地审视。
38.当一个人被唤醒后，梦就结束了。当正确地运用明辨去观看时，可见的事物就消失了。以自己的“本来面目”（Self Form）持续地安住，这就是众生的救赎。
39.必须要去认同于真我。藉由明辨可以知道，独立的“我”是不存在的。要明白，这就是所谓的“臣服于真我”（Self-surrender），也就是证得了“本来面目”（Self-identity）。
40.首先是聆听灵性的开示，然后是在自性上师的足前侍奉（听从他的指导），最后是藉由自性上师的加持来“与真我认同”。
41.超越这种“与真我认同”的，就只有永恒的究竟实相。这种内在的领悟是在真我之中就一直本具的。
42.了悟到了“我即是梵、我即是真我”，世俗生活之苦就消失了，对肉体命运的执著也毫不费力地放下了，顺其自然吧。
43.这就叫做“真我智慧”。有了这种“真我智慧”，一个人就会获得彻底的满足。虔信者与究竟实相，即超梵，是不可分割的。
44.现在让该发生的发生吧，让该消失的消失吧，都顺其自然。关于出生和死亡的疑虑现在已经从头脑中清除。
45.认识到神和虔信者是一体的，就避免了世俗烦恼所带来的痛苦。而能认识到神，主要是因为待在了觉悟者的身边（参加萨特桑，in satsang）。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“证悟梵”的第2小章就结束了。
第六章|第3小章：虚幻的显现
||室利罗摩||
1.真我是无相的，纯净犹如虚空。它是同质均匀的，不会被污染，也不会移动。
2.梵是连续的，所以说它不会被破坏。它比最大的更大，比天空更广阔、更精微。
3.究竟实相，即超梵，是看不见也感觉不到的。它是不会出现也不会消失的“那个”，并且无来也无去。
4.至高无上的实相不会移动，也不会倒下。它无法被分割，也不会折断。它无法被建造出来，也不会坍塌。
5.永远在我们面前的，正是“那个”，纯净而无有染污。它无处不在，遍及虚空、天空、大地和地下。
6.梵，就是坚不可摧的“那个”，无形无相，而幻相（摩耶）是有形有相的、可被摧毁的。无相的“那个”（nirguna）和有形有相之物（saguna）是混合在一起。
7.就像卓绝的皇家天鹅①能从牛奶和水的混合物中只吸食牛奶一样，成就者知道如何正确地看待这种混合。
① 在印度教神话中，皇家天鹅（Rajhansa，Royal Swan）只吸食牛奶和水的混合物中的牛奶。
8.五大元素混杂在物质世界中，而真我则完全渗透了物质世界。若是带着明辨的眼光去审视什么是永恒的，什么是无常的，就可以弄明白。
9.就像榨甘蔗汁，甘蔗渣会被扔掉，同样地，运用明辨，“世界之主”也应该被认出是有别于世界的。
10.但是要明白，这只是一个比喻。甘蔗汁是会变质腐坏的，同时也是液态的，而真我是永恒和稳定的。甘蔗汁有瑕疵也不完美，而只有真我才是纯净和圆满的。
11.没有什么可以更好地被比作是真我。然而，为了帮助你领会，我必须给出一些比喻。
12.所以，要明白真我就是这样的，没有什么真的能与之相似。那么，幻相是如何在真我中出现的呢？它就像天空中吹荡的一股风。
13.从“风”中传来一道“光”。从“光”中，“水”出现了。“地”则是从“水”中形成的。
14.从大地上产生了许多的生物，不知道究竟出现了多少，但梵，从一开始到结束都遍在于一切之中。
15.凡是会形成的事物就会毁灭，但梵，作为源头，会一直如其本然地存在下去。
16.例如，在一个罐子出现之前空间就存在了，在那个空间里有罐子的外观。当罐子破碎时，空间是一样的，它不会因为罐子的生灭无常而被破坏。
17.同样地，至高无上的实相是独一的、不变的、不动的。于其中，一切有生命和无生命的事物出现并消失。
18.梵，遍布于一切处。它先于被创造出来的任何事物，它渗透到所有存在的事物中，而在一切被摧毁之后，它仍然存在。它是不可摧毁的。
19.这个坚不可摧的梵，其本身就是智者（Jnanis）的体验。随着五大元素的消融，一个人亲自证得了自己的本来面目。
20.当这些元素以一种特定的方式混合在一起时，就形成了一种被命名为“身体”的形态。智者会去检查和分析每一种元素。
21.利用明辨之力，分析五大元素并舍弃，当排除到没有任何东西留下时，与身体的错误认同就消失了，一个人实现了与无相之梵的认同。
22.当运用明辨审查身体，并且五大元素一个接一个地消融时，就会体验到，找不到“我”。
23.若审视自己，就会发现“我”的感觉是虚幻的。在元素终结的尽头，仍然独一存在着的，就是无相之梵。
24.无相之梵中是没有虚假的自我感的，那就是一个人真正的本来面目（Self-identity）。随着元素的分离和消融，“我”和“你”的幻觉也随之消失。
25.当搜寻“我”时，它是找不到的。无相之梵是不动的，也就是一个人自己的真我。然而，没有自性上师，这是无法被领悟的。
26.当对“本质”和“非本质”进行深入的调查时，“非本质”就消失了。剩下的只有“本质”，即无相之梵。
27.首先，我们解释过了，只有梵遍布于一切处、渗透到一切之中。然后，应该明白，当所有有形有相的事物都被完全摧毁后，剩下来的只是梵。
28.当运用明辨之力，审视了“本质”和“非本质”，并抛弃了“非本质”后，人就能了解到真实的自己。
29.这种认为自己就是“我”的感觉，只是臆想。一旦去搜寻这种“我”和“我的”的感觉，就会明白它们并非真地存在。当这种虚假的“我”感消失时，人就会亲自认识到自己的真实身份，即无相之真我。
30.在经历了五大元素的消融之后，无相之真我认识到了自己。在去掉这些元素之后，怎么能找得到任何的“我”呢？
31.“我”和“我的”的感觉随着五大元素的消失而消失。然后，无相之真我自然而无需努力地保留了下来。了悟到了“本来面目”，意味着“我即是那”（Soham）。
32.随着了悟到自己的本来面目，即真我，一个人就放弃了割裂感，从而神和虔信者成为了一体。
33.在“无相”之中，无生也无死，无善亦无恶。当了悟到与无相的“那个”本是一体，这本身就是解脱。
34.沉迷于五大元素的表象显现，众生就陷入了疑惑，并忘却了真实的自己。在迷惑中，他问道：“我是谁？”
35.当纠缠在五大元素中时，他问道：“我是谁？”当他开始运用明辨寻找时，他说：“我就是那。”而当了悟到“一”，“我”和“我就是那”的概念就都消失了。
36.之后还存在着的，是圣者们的“真实本性”（Swaroopa）。要明白，它既在身体内，也在身体之外。
37.由於人们的疑惑不会就此消失，所以我要视情况再重申一遍已说过的话。对此请各位听者谅解。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“虚幻的显现”的第3小章就结束了。
第六章|第4小章：关于梵
||室利罗摩||
注：根据传统吠陀宇宙学，本小章的前五节概述了造物存在的整个时间跨度。在吠陀宇宙学中，造物存在的时间跨度被划分为四个时代，或世代，称为“yugas”。
1.第一个时代（Kruta yuga），由1,728,000年组成。第二个时代（Treta yuga）长达1,296,000年。第三个时代（Dvapara yuga）长达864,000年。现在，我们正处在第四个时代，即“争斗时代”（Kali yuga）。
2.第四个时代有432,000年。经历1000轮这四个时代，就构成了梵天的一天。
3.经历梵天的1000天，就相当于是毗湿奴的24分钟。经历1000次“毗湿奴的24分钟”，也只占大自在天（Ishwara）的一分钟（一帕拉，或24秒，pala）的一小部分。
4.经历1000次这种“大自在天一分钟的一小部分”，也只相当于原初之力（primordial energy，Shakti）的12秒（半帕拉）。这是古代经文中给出的计算方法。
5.就像这样，原初之力，即沙克蒂（Shakti）形成并消逝了无穷多次。即使所有这一切造物来来去去，究竟实相，即超梵，仍然一直没有受到干扰。
6.去谈论超梵是怎么回事，这只是一种言说表达。任何对超梵的描述，吠陀和奥义书都已经明确说过，“非此，非此”（neti）。
7.争斗时代（Kali yuga）已经过去了四千七百年。关于争斗时代剩余年份的信息如下：
8.争斗时代还有427,240年。在此期间，将会有许多跨种姓的婚姻。（这一结果是在罗摩达斯的时代计算出来的，可能是在17世纪中后期的某个时候，所以到公元2010年这本《给弟子的忠告》的英文译本第一次印刷时，争斗时代的剩余时间大约比此处列出的数字少300到350年。）
9.有生命和无生命的众生万物是这样的，总有一者比另一者更伟大。如果要去衡量其范围，你无法找到它的尽头。
10.有人说毗湿奴是最伟大的，有人说湿婆是最伟大的，还有人说原初之力，即沙克蒂是最伟大的。
11.每个人都按照自己的理解来说话，但要知道，一切都会随着造物的终结而毁灭。吠陀说，凡是有形有相的事物都会被摧毁。
12.许多人以自己所拥有的教法和领悟为荣，但若是没有圣人的帮助，就无法获得坚定的信心。
13.只有圣人们才坚信，真我无处不在。其他有生命和无生命的一切，其本质都只是幻相。
14.如果有幅画，里面画了一支军队，问问你自己，在这幅画里，谁更伟大，谁又是卑微的？
15.梦中能看到很多东西，有伟大，也有卑微。不过，当你醒过来的时候，还会觉得有什么大不了的吗？
16.如果在醒来后想一想什么是伟大，什么是卑微，那么就会发现，所看到的一切都只发生在梦里。
17.整件事都是由虚幻的想法构成的，怎么会有伟大和卑微之分呢？只有觉悟者才会对伟大和卑微无有分别。
18.一个人出生，然后死了，死时会说：“我很伟大。”然而，我们应该对此进行审视，要看到这一现象的虚幻本质。
19.拥有真我智慧的人，才是真正伟大的生命。纵观历史，在古代经文中，他们被称为圣者和圣人。
20.伟大之中的最伟大，是独一无二的至上之神（Parameshwara）。在“他”之内，其他的诸神，如毗湿奴和湿婆，都有生有灭。
21.“他”无形无相，没有产生出来，也没有扩展出去。空间和时间的概念只是新近才出现的。
22.名字和形式，以及空间和时间，都只是想象出来的概念。所有这些都将在宇宙最终毁灭的时候走到终点。
23.梵，超越了一切的名字和形式，并且是坚不可摧的。梵一直不变，如其本然，这与时间无关。
24.要明白，那些完全了解梵并阐释梵的人，才是真正的婆罗门（Brahmanas），即“梵之知者”。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“关于梵”的第4小章就结束了。
第六章|第5小章：关于实相与幻相
||室利罗摩||
1.听者问：“什么是幻相（Maya）？什么又是实相，或梵？”现在，请聆听听者和言说者之间的对话，及其中所作的解释。
2.梵无相，亦无形。幻相却有相亦有形。梵没有界限，幻相有。
3.梵是纯净的、不变的。幻相是活跃的、躁动的。梵本身不受任何颜色或形式的染污，而幻相则具有颜色和形式。
4.幻相是可见的，而梵不可见。幻相是可被觉察到的，而梵无法被觉察到。幻相可被破坏，而梵是坚不可摧的，即使在一切万物最终消融之时，也是如此。
5.幻相是创造出来的，而梵无法被创造出来。幻相会衰败，而梵不会。幻相可以被无明中人积少成多，梵则不能。
6.幻相是生发出来的，而梵是无生的。幻相会消亡，梵则无死。幻相可以被想象，而梵不能被心智所理解。
7.幻相会遭到破灭，而梵不会损坏。幻相可以被切分，而梵不可被切分。幻相会变得陈旧和破败，而梵不会变得陈旧或破败，因为它是坚不可摧的。
8.幻相是可被改动的，而梵是不变的。幻相什么都做，而梵什么都不做。幻相是形形色色的，而梵是无形的。
9.幻相其实就是无常变化的五大元素，并且其形貌多种多样，而梵是永恒的，是独一的。那些能运用明辨之力的人，了解幻相与梵之间的区别。
10.幻相是低等的，而梵是优越的。幻相并非是本质，而梵才是本质。幻相与世界同在一边，而梵哪边都不靠。
11.幻相之一切展现了出来，并将梵给覆盖了，而圣人们指出了梵。
12.清除苔藓后，才可以取走水。把牛奶和水的混合物中的水倒掉，才可以取走牛奶。同样地，放弃幻相，一个人体验到的才会是梵。
13.梵就像天空一样干净和无染，而幻相像大地一样脏乱，只有梵是精微的，而幻相是粗重的形态。
14.梵是观察不到的，而幻相是观察得到、看得见的。梵是在在处处都无有差别的，而幻相表现出差别各异的形态。
15.幻相是可见的客体外物，梵则不是。幻相被见证着，而梵无法被见证。在幻相中总有两个方面（二元性），而梵中没有任何对立面。
16.幻相[就好比]是推论中的猜想，而梵则是最终的结论。幻相是短暂的，而梵是永恒的。梵的存在没有起因，而对幻相来说，却有起因。
17.梵是全体如一的，是实在的，而幻相是由五大元素组成的，是空洞的。梵总是完美无缺的，幻相则是陈旧、破烂不堪的。
18.幻相是变现出来的，梵则不是。幻相会崩坏，梵则不会。幻相会被染污，而梵不会，它只是如其本然而已。
19.梵一直存在，而幻相一旦消融就消失了。幻相会终结，而梵即使在“最终消融”之后也不会终结。
20.幻相是硬的，梵则是微妙的。幻相很小，梵很大。幻相可被摧毁，而梵永远存在。
21.梵并不能真的被谈论，或者被比作任何事物，而幻相就显现为所描述的那样。梵不能被时间熄灭，而幻相却被时间所吞噬。
22.幻相呈现出多种多样的形态，色彩丰富。幻相会破灭，但梵是牢不可破的，总是如其所是。
23.现在，这段叙述讲得够多了。整个有生命和无生命的众生万物，都是幻相。而独一的至上之神（Parameshwara）遍在于一切之中。
24.至高无上的真我，即至上真我（Paramatman），与有形有相之物不同，就像天空倒影在水中，但天空本身在水中是找不到的。
25.藉由聆听开示，并对幻相与梵进行探究，人们可以摆脱生死轮回。当一个人皈依了圣者，他就能获得解脱。
26.谈论圣人的伟大是谈不完的。因为有他们，一个人才能内证到：“遍在真我”即是自己的本来面目。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“关于实相与幻相”的第5小章就结束了。
第六章|第6小章：关于造物
||室利罗摩||
1.“梵存在于创世之前。那时，万物还不存在。现在，万物是可见的。它是真实的，还是虚假的？”
2.“您是一位无所不知的大圣人。请澄清我的疑惑。”就这样，听者恳请宣说者解疑答惑。
3.慈悲的宣说者是遍知之人，他开始说道：“现在，我来回答你的问题，请保持警醒，听我解释。”
4.《薄伽梵歌》中说：“永恒存在于每一个众生之中。”根据这句话，万物是真实的。
5.然而，根据另一句话：“可见的一切，都会毁灭”，那么万物又是虚假的。谁能决定什么是真，什么是假呢？
6.如果我们说它是真的，它却会毁灭。如果我们说它是假的，它却依然可见。现在，我来告诉你是怎么回事。
7.世界上有各种各样的人，有些无知，有些睿智，所以很难得到令人满意的答案。
8.愚者认为，万物是永恒的，并且神、宗教、圣地和宗教戒律都是真实的。
9.智者则说，偶像崇拜是为愚者们准备的。愚者愿意把赌注押在他们偶像的真实性上，但整个万物消融之后，那些受到崇拜的诸神又会在哪里呢？
10.有个愚者问道：“那么，为什么还要从事仪式仪轨、念经诵咒，为什么还要赞颂自性上师，并去各种圣地朝圣呢？”
11.上主湿婆就亲自劝导过，要敬拜自性上师。他在《上师圣歌》（Guru Gita）中，对此进行了阐释。
12.要如何敬拜上师呢？首先，必须认出他。然后，应该遵循上师的建议，藉由使用明辨来获得安乐知足。
13.《上师圣歌》中说：“若一个人冥想自性上师，虚幻的万物众生又怎么还会存在呢？”
14.智者是这样说的：当自性上师被认出时，人就会坚定地相信，一切众生万物都是不真实的。
15.听众中有人完全不同意这一点，他开始争辩道：“[如此一来相当于]上主黑天说过的话是错的，你怎么能这样说呢？
16.《薄伽梵歌》中有讲过，说：‘我是众生中的永恒。’你怎么能说这是虚妄的？”
17.当听者这样说出自己的疑惑时，他心里感到沮丧。警醒的听众们应该仔细聆听对这个问题的回答。
18.你没有正确理解上主黑天在《薄伽梵歌》中所说的话，因此而担忧，这是不必要的。
19.上主黑天曾说：“我的威严就像棵大榕树。”然而若是真的去砍伐榕树，榕树就会倒下。
20.[上主黑天还说过：]“我的真面目不能被工具破坏，不能被火烧毁，不能溶解于水。”
21.然而，榕树却可以被工具折断，可以被火焚烧，还可以溶于水中，因为它是可被破坏的。
22.榕树可折断、燃烧和溶解。如果上主真是这样的话，怎么会有“一”呢？只有藉由自性上师的教导，才能领会这其中的含义。
23.上主黑天还说：“我是诸种感官中的心。”如果如他所说，神就是心的话，那么人们为什么还要去调伏躁动不安的心呢？
24.上主黑天这么说，是为了表明修行道路上的次第，跟教字母表一样。也类似于放置石头，要一块接着一块地放。
25.他的陈述在表面意思上似乎就呈现出这样的相互矛盾。神是一切的知者，[真正的含义只有神才知道]。但任何基于身体认同（认为自己就是身体）的推论，都是没有价值的。
26.在吠陀、奥义书和其他古代经文中，许多陈述都有矛盾之处。只有有了自性上师的教导，这些差异才能得到解决。
27.有人能调和吠陀与其他经文的矛盾之处吗？除了圣人，没有人能给出正确的理解。
28.借助古代经文的指引，人们可以理解基本的见地或结论，以及最终的教义。但是，对于义理的究竟定解，只能靠听闻圣者之言才能明白。
29.不同或相反的观点，来自于各种推论。每个观点都宣称自己比另一个更高。圣典和吠陀中的各种论点太多了，数都数不清。
30.因此，应该放下口头上的争辩，转而去进行灵性上的对话，这有助于亲身体验到“梵之极喜”。
31.从一个概念，无数的创造物出现并消逝了。对这些创造物的描述，怎么可能是真实的呢？
32.神，是人在臆想中创造出来的，而人们进而又对神产生了强烈的感情。如果想象出来的神出了什么事，信徒就会悲痛欲绝。
33.如果石头做的神像有一天被打碎了，信徒会非常地伤心和悲痛，他扑倒在地上哭泣并哀叹。
34.任何意外都可能发生在神像上。它可能隐藏在房子里的某个角落，找不到了，或者被偷走，或者被行为不端的人给弄坏。
35.神像可能腐坏，或被扔进水中，或被带走并被压在某人的脚下。
36.又或者，举例来说，一个朝圣之地若是被恶人彻底捣毁了，不知情者要如何才能认识到这一圣地的伟大呢？人们无从了解，曾经那里庄严清净，到底发生了什么。
37.神像，有的可能是金匠用金子做的，或是用金属从模具中做出来的，也有些可能是用石头雕刻出来的。
38.在那摩达河（Narmada）和甘达基河（Gandaki）的河岸上，有数以百万计的石头，被人们认为就是神像。
39.在查克拉提（Chakratirti）这样的圣地，有数不清的石头，上面有天然的圆形波纹，被人们认为是神的形象。头脑中装了这么多神的形象，我们就无法真的确信：只有唯一的一位神。
40.寺庙里供奉着各种东西，如箭、米、铜币和火石，人们不知道这些神是真是假。
41.某一阵，有人崇拜一个丝线做的神，当丝线坏了，第二天他就开始崇拜一个粘土做的神。
42.大家都说：“我们的神是真神，当我们有困难的时候，他会帮助我们，时时刻刻满足我们的愿望。”
43.然后当神像出了问题后，他们会说：“现在，它已不再灵验。接下来发生的都是我们命中注定的。现在，我们的神无法改变我们的命运了。”
44.多傻的人啊！人们应该明白，这些只是金属、石头、泥土和木块。这怎么可能是神呢？诸如此类的想法，都只是一种妄想。
45.就像这样，果实（愿望的满足）其实是根据人们自己的想象而获得的。而唯一的真神，其特征是完全不同的。
46.造物中的一切都是幻觉。造物是虚假的。吠陀和古代经文中，数几十万次地反复宣称着这一点。
47.有着最高证量的圣贤们也说，他们的亲身体验与此结论一致。神在五大元素之外，所有的创造物都是虚假的。
48.在创造物出现之前，在其存在期间，在其毁灭之后，唯有一位永恒的神存在，至始至终。
49.这是一切的最终结论。这一事实是毋庸置疑的。因与果之间的关联、归纳与推论演绎，都只出现在妄想中。
50.从妄想中诞生出来的，据说有八种类型的创世，或说是八种类型的世界。请仔细聆听对这八种世界的描述。
51.第一类是臆想世界，第二类是文字世界，第三类是大家都知道的看得见的世界。
52.第四类是画出来的世界，第五类是梦境世界，第六类是仙人世界，第七类是因为发高烧而产生的幻觉世界。
53.第八类世界是催眠创造出来的世界。要了解，这些就是“八类世界”。它们之中，有哪一个可以被认为是更优越的呢？又有哪一个可以被认为是真实的？
54.整个造物都是可被摧毁的。圣贤们明白这一点，但他们却说，应该崇拜“有相之神”，并要以坚定的决心去做。
55.一个人只有在“有相”（saguna）的帮助下，才能确定无疑地达至“无相”（nirguna）。与圣人相伴，凭借思考“本质”和“非本质”所获得的力量，这才能发生。
56.至此，我们已经谈得够多了。在圣人的陪伴下，人们绝对可以领会所说的内容。否则，头脑只会变得焦躁不安，充满了疑惑。
57.说到这里，弟子提出了异议。他说：“我明白整个造物都是虚假的，但如果这一切都不存在，为什么还能被看到呢？
58.肉眼可以清楚地看到可见之物，并因此而觉得那是真实的。哦，师父，请告诉我，对此我们能怎么办呢？”
59.这一点将在下一小章中给出答复。听众应该认真聆听接下来的讲解。
60.虽然明知整个造物都是虚假的，但还是应该尊重有相之神和上师。只有那些亲自品尝到其中甘甜的人，才会了解他们的重要性。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“关于造物”的第6小章就结束了。
第六章|第7小章：有相之神的崇拜
||室利罗摩||
1.听者问道：“有了智慧（Jnana）后，可见的一切变成了虚假的，那为什么还要崇拜有相之神呢？这样做有什么好处呢？请给我解释一下。
2.如果没有什么比智慧更优越，那为什么还要敬拜呢？人们敬拜能得到什么呢？
3.那个‘本质’，是无相的（nirguna），在那里见不到任何的形与相。那么敬拜的意义何在呢？请给我解释一下。
4.任何事物都是可灭亡的，那么有什么理由去崇拜会毁灭的东西呢？谁会为了崇拜虚幻而放弃真实呢？
5.有了契合真理的体验，为什么还要遵守敬拜的律仪呢？为什么还要背弃真实而自寻麻烦呢？
6.已得到证实的经验是，只有在无相（nirguna）之中才能获得解脱。有相者（saguna）能提供什么？请解释一下，亲爱的师父。
7.您告诉我们，有相者是可毁灭的，同时您又说要从事敬拜。请告诉我，出于什么理由要去从事敬拜，及唱颂拜赞歌呢？
8.出于对您的尊敬，师父，我不太敢问这个问题，但这说不通啊，似乎也没必要——既然已经达到了该达到的目标，那何必还要继续修行呢？”
9.宣讲者回答道：“听者很困惑，问了这些问题。那现在就请聆听对此的答复吧。”
10.听从上师的教导是灵性生活的主要标志。而违背教导，则必遇逆境。
11.因此，应该尊重上师的教诲，接受对有相之神的崇拜。听者又一次问道：“有什么必要这样做呢？
12.又有什么义务或责任可被视为是从事敬拜的理由呢？有人因此而证悟，或者神就因此而抹除了任何人的厄运吗？
13.将要发生的事情是不会改变的。人们就算从事敬拜又有什么用呢？若对此思考，得不出任何合理的理由。
14.上师的教诲是明确无误的，应该受到遵从。谁又能违抗上师的权威呢？然而，敬拜究竟有什么好处？请给我解释一下。”
15.听完后，宣讲者询问道：“请仔细想想，并告诉我，拥有智慧有什么特征？获得智慧之后，你在生活中还需要做事情，不是吗？”
16.你还得吃饭、喝水、大小便，这些活动都是不可避免的。
17.你还继续觉得，应该与那些你所亲近的人和睦相处，你依旧在区分哪些人是你亲近的，而哪些人则是陌生人。这一切都是你会继续做下去的事情，但你却觉得自己应该摆脱敬拜。这是哪门子的智慧啊？
18.有了明辩产生的智慧，明知一切都是假的，但你所有的行为活动都还在继续，那你凭什么只想放弃对神的崇拜呢？请告诉我。
19.你表现得像个卑微之人，向你的老板鞠躬，但你却不想信奉神。这算是什么智慧呢？
20.毗湿奴、湿婆、梵天和其他诸神都服从独一之神。但你，一个普通人却不崇拜“他”，这算什么事呢？
21.上主罗摩是我们这一传承的神。上主罗摩就是至高无上的真理。他是殊胜中最殊胜的那个，他解放了众神。
22.我们是他的仆人。我们通过侍奉他而获得了智慧。如果一个人对他没有任何虔诚的感情，那就肯定会堕落。
23.上师指出了什么是“本质”，什么是“非本质”。他说的话怎么能认为是非本质的（不当回事）呢？我为何要费力地把这其中的深义传达给你？这只有智者才能了解。
24.要明白，那些与伟大觉悟者的思想相抵触的人，已经损失了一大笔财富，他就像一个被从王位和宝座上扔下来的倒霉蛋一样。
25.心里觉得“我很伟大”的人，并不真的拥有“梵明”。如果仔细观察，可以清楚地看到，他是在为自己的身体而感到骄傲。
26.要明白，那些自称觉悟，却不崇拜实相，还说他什么都不崇拜的人，内心仍然隐隐地信奉着对身体的认同。
27.如果没有崇拜，就没有智慧，人们会依旧毫无必要地把持着对身体的骄傲（认同身体）。这不是猜测，而是一个人会实际体验到的。
28.不要这样。你应该去崇拜上主罗摩，只有到那时，你才能宣讲有关于永恒之梵的“梵明”。
29.有相之神，他使骄傲者和恶毒者灭亡，并保护着虔信者。这种神迹是可以被亲身体验到的。
30.有了上主罗摩的加持，能直接体验到，你心中的任何愿望都会实现，所有的障碍都会被完全摧毁。
31.智慧是透过对罗摩的崇拜而获得的，凭借着对罗摩的崇拜，人的伟大得到了提升。所以，你应该从事敬拜。
32.这本是事实，是经过验证的经验，但你信不过。因此，你应该向自己证明这一点，并用实际经验来认识到这一点。
33.请从忆念上主罗摩开始每一项工作，那它很快就会成功。记住，罗摩才是真正的做者。
34.“是上主罗摩做了一切，而不是我。根本就没有我。”就这样，把包括自己在内的一切都献给有相之神，并且只有这样，一个人才会认同于无相的“那个”，也才真正成为了无相的本来面目。
35.如果你说你是做者，那么你就不会成功。如果你寻求实际经验来验证，那么这是你可以立即就得到验证的。
36.如果你说“我是做者”，你只会变得疲倦。说罗摩是做者，就能获得成功、名望和权力。
37.如果感到“我是做者”，就会有一种与神隔绝的感觉。若一个人感觉到神才是做者，那么他就会感受到加持。
38.我们只存在几天，但神的存在是亘远的。我们只被很少的人知道，但神被所有的三个世界所知。
39.由于这个原因，崇拜罗摩者受到了很多人的尊敬。就连梵天和最显赫、最受人尊敬者，都渴望歌颂罗摩。
40.如果作为虔信者的我们，因为自己的知见而不尊重有相的崇拜，那么就会因为缺乏虔诚而堕落。
41.如果一个人因为骄傲而忽视了神的伟大，那么蒙受损失的只是他自己而已。这是错误的知见，伟大者不会接受。
42.有了对神的崇拜，人与身体的认同会减弱，而拥有了明辨，自我感就不会继续留存下去。就这样，人变得有功德了。
43.透过对罗摩的崇拜，我们了解到一切都是虚假的。在有洞见的觉悟者看来，可见世界的表象显现就像一场梦一样。
44.就像梦中发生的事情是不真实的一样，圣贤们知道可见的世界是虚假的。
45.这里，听者提出了异议：“既然它是假的，那它为什么还显现在我们眼前呢？”这个问题的答案将在下一小章中给出。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“有相之神的崇拜”的第7小章就结束了。
第六章|第8小章：虚假的可见世界
||室利罗摩||
1.在此之前，听众曾问过：“如果可见的事物是虚假的，那为什么还依然能被看见呢？”现在，我要说出这个问题的答案。请大家认真听。
2.对智者来说，所看到的一切都不会被认定为真实的，这仅仅是因为——那是被看到的。只有头脑迟钝、愚蠢和无知的人，才会视眼前的事物是真实的。
3.如果肉眼所见是真实的，那么数以千计的灵性典籍和伟大圣贤们的教导，就必须被认定为是不正确的。
4.如果只有亲眼所见的才是真实的，那么这里和其他地方所谈论的一切[真知]，都只能被认为是错误的或愚蠢的，这会让人满心疑惑。人们不应该怀有这样的疑惑。
5.鹿看到了海市蜃楼，就会去追赶，以为海市蜃楼是真实的。谁又能让鹿相信那里看到的水不是真的呢？
6.即便在梦中看到自己发了一大笔财，还与许多人一起做生意。但在梦里发生的事怎么能被认为是真的呢？
7.如果一位技艺高超的艺术家创作了一幅色彩绚丽的画作，当他看到这幅画时，内心产生了一种强烈的爱慕之情。然而，实际上那里只有彩色的颜料。
8.在夜间昏暗的灯光下，人们可能会看到许多女人、大象和马的形象，人们会被它们迷住。然而，到了白天，人们就能看清，那些只是挂晒出来的兽皮而已。
9.可能有一些雕像看起来很逼真，感觉也很漂亮，但它们只是用木头和石头做的。
10.在许多寺庙里，都有身形美丽的女性雕像，她们似乎在用充满表情的眼睛看着你。看到这些雕像，人们会被它们的美丽迷住，但那里唯一的东西是水泥（由石灰、沙子和黄麻制成）。
11.在一部关于神的十个化身的舞台剧中，穿着女装的男演员扮演着美丽女人的角色，连眼神都惟妙惟肖。然而，他们真的一直都只是男人。
12.整个造物非常丰富多彩，但又不真实。许多可见的活动物体看得见、摸得着，你也觉得那是真实的。但应该要明白的是，你会这样觉得是出于你的无明。
13.虚假的，看似真实，但这一点必须调查清楚。如果一个人的视力受到影响，眼前出现了一些假象，这些假象怎么能被认为是真实的呢？
14.如果你抬头看，天空似乎是朝下围绕着我们的。如果我们从一池水的水面看天空的倒影，看起来天空却是朝上的，还有星星在水里闪闪发光，但这些都不是真实的。
15.国王可能会让雕塑家去制作看上去非常传神的雕像，这些雕像甚至可能被误认为就是真人，但它们都不是真的。
16.所看到的一切都映在眼睛的瞳孔里，看起来图像就在眼睛里，但实际上眼睛里什么都没有。那些影像怎么能被认为是真的呢？
17.当气泡出现时，在其表面会反射出周围的景象。但在刹那间，气泡破裂，图像也消失了，人们于是意识到那是虚假的。
18.如果一个人手里拿着许多镜子，他的脸就会看上去和镜子一样多，但这些都是不真实的。从一开始到结束，就只有一张脸。
19.如果看到有什么东西顺流而下，那么它下面看似会有第二个东西倒挂在水里。或者类似地，当发出很大的响声时，就会突然传来回声。
20.在湖岸或某个水体上，可以看到许多动物、鸟类、人类、猴子、树木和其他物体，它们似乎既在陆地上，也在水中。
21.如果一件武器挥动得非常快，就似乎看到有两件武器，或者类似地，在演奏时，乐器琴弦的振动会使它们看起来像两根弦。
22.如果在镶有大镜子的大厅里聚会，房间的空间似乎就扩大了一倍，或者如果点亮很多灯，就会让一件物品产生多个影子。
23.就像这样，有许多种方式可以使某物看起来是真实的，但怎么能仅仅因为它的表象就说那是真实的，并信以为真呢？
24.人们应该知道，幻相（摩耶）就像变戏法一样。它看起来是真的，但是人们不应该把它当真。
25.如果人们把虚假当作真实，并且还反问：“感觉是真的东西，为什么还要加以审查呢？”你应该要明白，这种质问纯粹出于无明。
26.魔术师的魔术表演被许多人认为是真的，但最终，这些戏法会被看穿，认出是假的。
27.同样地，在《罗摩衍那》中，上主罗摩把修罗幻变的鹿当了真，上了当，一路追赶。
28.据说有些修罗可以变化身体的形态，或者一个修罗可以变出许多个，就如故事中所描述的那样，从滴出来的血中，就能诞生许多修罗。
29.传说中提到过众修罗如何变换各种外形，他们瞒天过海地进入了一个叫达瓦卡（Dwarka）的地方，但最后被上主黑天杀死。
30.还有传说提到过，狡猾的修罗罗波那（Ravana）是如何用魔法做了一个上主罗摩的假头像，并创造了一座美丽的假寺院。
31.有一些故事中提到，恶魔的魔法如此狡猾，以至于他们甚至不能被神所制服，而最后，沙克蒂（Shakti），即代表原初之力，最终摧毁了他们。
32.就这样，有很多关于魔鬼诡计的故事，甚至连神都无法将其看穿。恶魔的欺骗之术是难以识破的。
33.人类会表演所谓的杂耍或戏法，恶魔则会施展魔法，而神的所作所为，方方面面都很离奇，那被称之为幻相。
34.这个幻相看似真实，但一旦去探究，它就消失了。尽管明知它是假的，但它依然会继续展现出来。
35.即便我们说它是真实的，但它还是会被摧毁；即便我们说它是虚假的，但它依然会出现在眼前。无论被告知了哪种情况，真实的或虚假的，头脑两者都不相信。
36.人们应该明白，幻相不是真实的。人们应该深入地思考幻相的虚幻性，并明白，所有的表象显现就像一场梦。
37.听好了。如果你觉得幻相是真实的，那就要知道，这是个错误。
38.可见的事物作为幻觉而展现出来，是由于无明造成的。身体是这个幻觉的一部分，所以对于身体，我们总是缺乏必要的审视。
39.眼睛可以看到可见之物，头脑则专注于这种幻相，认定它是真实的。因此，精微身就变得充满了无明。
40.是无明看到了无明，然后又相信所看到的是真实的。身体就是一个无明的聚集体。
41.认为“我就是身体”，这是与身体认同的标志，由于这个观点，可见的世界似乎变得真实了起来。
42.有了“身体是真实的”这个观念，就会有另一个观念——你确信“可见之物是真实的”。这两个观念一起作用，让人深陷重重的疑惑。
43.如果你执著于对身体的认同，并精进努力地试图去见到梵，那么对可见表象显现的“信奉”，就是你通往究竟实相之路上的障碍。
44.你若坚信可见的表象显现是真实的，那你很快就会发现，自己犯了个多么大的错误啊！
45.现在，我们就谈到这里吧。梵不可能在个体的“我”这一概念完好无损的情况下被证悟。“信奉”可见的世界，这是还在与身体认同的标志。
46.骨头组成的身体有一双肉做的眼睛，而身体想用那双眼睛看到梵。这样的人不可能是觉悟者，而是一个瞎了眼的傻瓜。
47.双眼所见到的、出现在头脑中的一切，都会在一段时间之后被摧毁。而究竟实相，即超梵，超越了一切的可见之物。
48.超梵是永恒的“那个”，而幻相是暂时的。这是一个确凿的结论，在许多经文中都有提到。
49.接下来将讲解与身体认同会有哪些特征，以及人们是如何对“我是谁”形成了错见的。
50.人们应该领悟“我是谁”。在放弃了虚假的自我感之后，人就只是“一”。然后，自然就会从自己的内在获得安乐自足。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“虚假的可见世界”的第8小章就结束了。
第六章|第9小章：寻找精华
||室利罗摩||
1.有一笔巨大的财富被隐藏了起来，但奴仆们又知道什么呢？他们只知道眼前看到了什么。
2.巨大的宝藏隐藏着，但人们看得到的只是许多外在的可见事物。聪明人知道要从内在寻找自己与生俱来的财富。
3.就像这样，可见的表象显现其实是虚幻的。所有人都只盯着“幻相”在看。然而，那些懂得如何利用明辨的人，才知道如何看到表象之外的事物。
4.宝藏若是被藏在了湖里，人们看到眼前的景象，会说：湖里只有水。而那些有洞察力的人，才会了解湖里真正有什么。
5.同样地，只有智者才有能力认识到至高无上的真理，而其他人则在为了私利追求着感官外物。
6.劳工们负重前行，但只有富人才能享受珍贵宝石所带来的利润。就像这样，每个人都根据自己的命运而得到他所应得的。
7.有些人以拾柴为生，有些人则以收集牛粪为生。然而，真正的“富人”不是这样的，他们享受着最终的“精华”。
8.那些懂得运用参问之力的人，端坐在安乐幸福的宝座上，而另一些人，则感受到世间的重担近在眼前，并在背负重担的过程中死去。
9.有些人食用神圣的食物（真我智慧），而有些人则一边吃着粪便，一边为自己的成就而感到自豪。
10.精华被伟大之人取走了，而其他人则徒劳地背负着非精华的重担。智者懂得什么是精华，什么并非精华。
11.能实现愿望的炼金石隐藏着，而鹅卵石和玻璃珠子则躺在空旷的地方。金矿和宝石矿隐藏着，而石头和泥土则露出了地面。
12.右旋的海螺、向着正确方向生长的藤蔓，以及珍贵的草药隐藏着，而普通的贝壳、蓖麻和带刺的苹果树则很容易就能在野外看到。
13.哪里都看不到满愿树，但到处都是常见的奶汁灌木树。很少看得到有香味的檀香树，但阿拉伯胶树的浆果和枝叶却很常见。
14.神圣的满愿牛是上主因陀罗所熟知的，而凡人仅能看到尘世，遍地只有普通的牛。国王根据自己的命运享受他该享受的，而其他人则根据自己的命运遭受他们该遭受的。
15.人们做各种各样的生意，自称富有，但没有人能把他们的财富与财神的财富相提并论。
16.证悟者的智慧也是丰裕富足的。他是拥有着隐秘宝藏的神，而其他人则是忙于糊口的奴隶，在错乱知见中寻寻觅觅。
17.精华是不可见的，人们只看得到非精华。这种关于永恒和无常的领悟，只被圣者们所知。
18.把这些事告诉普通人又有什么意义？他们当中又有谁能辨别真假？圣者才知道圣者该有哪些特征。
19.除非见地是清澈的，否则就看不到隐藏的宝藏。至上真我是隐藏着的，只应该在圣人和贤者的陪伴下将其找寻。
20.与有钱人为伍，就很容易致富。同样地，与圣人为伴，实相也很容易证得。
21.真实与真实相遇，而迷妄则与迷妄相遇。若以正确的见地去看，就会进入正确的见地。
22.如果见地正确，那么会看到整个可见的世界都只是昙花一现。至上真我是不变的，是无尽的，它不同于所有可见的表象显现。
23.至上真我不同于可见之物，但却蕴含于可见之物中。正是真我渗透了全部有生命和非生命的众生万物。若用正确的见地去看，人就会获得内在的坚信。
24.在不放弃家庭生活、不放弃“居士”头衔的情况下，只有凭借正确的见地，这种身处于世的生活才能圆满。
25.这一建议是基于亲身的体验。人们应该利用明辨的力量去获得切身体验，那些以这种方式体验的人，是明智的，其他人则不是。
26.亲身体验与理论知识，或者流通现金与信贷资金，又或者直接感知到神与观想到神，在这三个例子中，前者与后者之间有很大的不同。
27.认为觉悟将发生在未来或下一世，此种观念似乎是在要求神于未来履行某种义务，这完全就是无稽之谈。辨别清楚了“永恒”与“无常”，一个人的收获会是立竿见影的。
28.正见带来的效果是立竿见影的。众生将从世俗生活中摆脱出来，所有关于生与死的疑惑都会被抹去。
29.在此一生中，人们就可以超越世俗生活，立即获得当下的解脱，并永远地安住在自己的真实本性中。
30.人们如果不同意这一说法，认为它毫无根据，那么即便他是一位成就者，也会最终堕落。对那些说这是虚妄的人，我以我一生虔敬的功德向他们发誓，这千真万确。
31.这场谈话充满了深意。请迅速借助明辨之力来获得解脱；要身处世间，但却什么也不是（置身于此世间之外）。
32.神的状态是无相的。安住在神的状态中，这本身就意味着全然遍在的圆满。
33.即使还在身体中，他变成了“无身”（videha）的；即使他在做着什么，但他什么也没做。解脱者的特征只被解脱者所知。
34.对其他人来说，这里所谈论的似乎是虚妄的。若只是依靠猜测和臆想，人们就总会心生疑惑。怀疑的根源将被真正的师父，即自性上师的教导所清除。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“寻找精华”的第9小章就结束了。
第六章|第10小章：不可描述的那个
||室利罗摩||
1.听者问道：“这种说不出来、无法形容的圆满至乐，究竟是什么？请详细讲解一下，它是怎么回事。
2.据说这种体验就像一个哑巴吃到了糖，但他无法形容糖的甜味。请给我解释一下这是什么意思。
3.当我们向人问起这种至乐体验，人们就说它是无法用语言来描述的，那要得到解答，我们又能去问谁呢？
4.每个人都说了些东西，我听不懂，也没获得过那种体验。请您帮我吧！让我能确立正确的见地吧。”
5.就这样，听者问了这些问题。现在我就来解释、回答，请全神贯注地仔细聆听。
6.所谓的“圆满至乐之地”（the place of satisfaction），到底仅仅是一种体验呢，还是一个人自己纯净的“真实本性”（Swaroopa）？我会讲解清楚，让你们明白的。
7.“那个”是不能用语言表达出来的，但不去阐述的话，它就不能被领会。在试图想象或构思它时，想象本身被摧毁了。
8.究竟实相，即超梵，是吠陀中的大奥秘，人们应该去领悟它。而只有在圣人的身边，才能明白一切。
9.现在我要谈谈能带来甚深满足感的那个了。实相是无法描述的，但请聆听从实相的经验中说出来的话。
10.要知道糖的甜味，就必须先拿到糖。同样地，要领悟语言所指、又非言语能道的“那个”，若没有自性上师，是不可能的。
11.一个寻找自己本来面目的人，靠了自性上师的教导，会逐渐明白过来。这样的人然后就会自然而然地理解实相，并有亲身体验。
12.人们必须智慧坚定，第一步就是要发现自己的本性（Being）。有了这个，三摩地（全神贯注于本性）也就自然发生了。
13.当正确地找到自己的根基时，就会了知到个体的自我感是虚幻的。而恒在不灭的就是实相，也就是圆满本身。
14.“基本的前提”就是，真我是一切的见证者。这在吠陀中已经阐明了。然而，“最终的领悟”唯有成就者（悉达）才能达到。
15.如果人们想要以一种见证一切的状态去证得“究竟领悟”，那么这就只是一种状态，而真我是超越任何状态的。它是无态的。
16.当不再认知到客体外物时，见者就不再作为一个个体的观看者而存在了。那时，自我（ego），也就是作为“我”的傲慢（conceit of “I”），消失了。
17.当自我感消失时，这本身就意味着体验到了无法用语言描述的“满足”。
18.现在这番话中的见解，堪称非凡。但即便如此，这些话本身，也全都是虚幻的、空洞的、肤浅的。只有其中的含义，才是深刻的。
19.靠了语言，才能领会含义。一旦领会其中的含义，这些语言就变得毫无用处了。语言说出了“那个”的全部含义，但是语言本身是虚假的。
20.靠了这些语言，事情一目了然。一旦看清了事情，语言就消失了。语言是空的，而含义是持久的。
21.谷粒是因为有了谷壳而受到保护。谷粒会留下来，谷壳则被扔掉。同样地，语言就像外壳，含义才是谷粒。
22.本性，也就是谷粒，被包在外壳里。取出谷粒后，空壳就会被丢弃。同样地，对于超梵来说，语言文字就像糠皮，被遗弃在一旁。
23.“语言能彰显含义”，这样说并不完全准确，因为虽然话说出来之后，含义是明晰了，但哪怕什么都没说之前，含义就已经存在了。
24.去掉文字的外壳，拿出里面纯粹真义的谷粒，也就是“真我体验”（Self-experience）。
25.我们有“‘那个’并非眼见”这样的说法，这就是使用语言的例子。这句话里面的含义，才是应该要去领悟的，而那就是“纯粹的领悟”。
26.同样地，要明白，“纯粹的领悟”本身就是“基本的前提”，这就是不可思议的真我体验，而这也是不能被头脑所理解的。
27.有时候人们说，当天空被筛过之后，剩下来的，就是“本性之体验”，但这种观点也只是由思维想象而产生的。
28.从想象中产生的东西，是不真实的，其中怎么会有实相呢？实际上，根本就没有体验的立足之处。
29.“没有了二元性，一个人就能亲身体验[实相]”，这样说是错误的。也就是上面这个原因，（在“一”中）并没有什么“体验”。
30.在体验中，三元①（体验者、体验和体验对象）总是存在的，但在非二元中，二元对立是不存在的。因此，“超越语言”一词是恰当的。
① 当出现体验时，三个因素，或称“Triputi”，总是存在的。例如，观察者、观察和观察对象，或知者、知道、所知。正是由于这个原因，湿婆的标记是三条竖线，代表所有这三个方面都在他之内，而他却超越了它们。
31.白天和黑夜出现的根本原因是太阳。如果太阳被移走了，关于白天和黑夜还有什么可说的呢？
32.因为有“唵”声，才会有言说或沉默的念头。如果“唵”音本身不存在，又还能发出什么音呢？
33.因为幻觉，体验对象和体验者才存在。如果幻觉不存在了，那么关于体验又能说些什么呢？
34.如果我们认为：“我”是一方，而“对象”是另一方，那么就有了差别（分离感）。只有存在着体验，才有可能谈到区别、辨别。
35.分离之母（摩耶），是虚假的，如同不育妇女的女儿。因此，不存在分离性，合一才是原有的。
36.无生之人正在睡觉，在梦中，他看到了一个梦境，梦境中他去见了自性上师，把世俗生活之苦全都放下了。
37.在自性上师的加持下，他明白了尘世是虚假的。有了真我智慧，他问道：“无明的根基在哪里？”
38.本来就存在的，绝不会再变现出来，而本不存在的，则会消失为空（nothingness）。因此，当存在的和不存在的都消失后，剩下的“那个”不能说是空或任何东西。
39.超越了空的那个，是纯净的明觉，也就是“满足”本身。它是独一的，它与“本然存在”（Beingness）的自发状态没有什么不同。
40.有了对非二元性的解释，二元性就被消解了。若是继续谈论真我智慧，觉醒就发生了。
41.听者应该保持警醒，用心去理解这里所说的话的含义，这样才能获得内在的领悟，你才能获得真正的至乐。
42.关于真我智慧的一切说法，都像梦一样烟消云散。剩下来的是不可描述的安乐，无法形容。
43.有的只是离言之“一”，既没有体验，也没有体验者。就这样，他被唤醒了。
44.在那里，他在一个梦中看到了梦境，并且他因觉醒而醒了过来。语言在那里是失败的，而且这种觉醒是没有终止的。
45.我将以简单直接的方式再次从头讲解一遍，这样你就可以清楚地了解这种内在的至乐。
46.然后弟子请求道：“好的，师父，到目前为止您所讲的内容，请再讲一遍。
47.请再解释一遍，好让我们了解达到这种至乐有哪些特征。
48.什么是‘无生之人’？他是怎么看到这个梦境的？在梦境中给出的解释又是怎么回事？”
49.师父感受到了弟子的敬意，便予以解答。听众现在应该聚精会神地聆听这个答复。
50.亲爱的弟子，请用心聆听。要知道，“无生之人”就是你，就是你自己。现在，我来告诉你，什么是“梦中梦”。
51.你应该明白，这个世俗生活就是在梦中的梦。在这点上，你已经能够辨别何为永恒、何为无常。
52.在臣服于自性上师之后，你就来聆听了这场纯净的谈话，并对真正的体会有了确信，这就是现在正在发生的事情。
53.对这番谈话加以体会，你就会明白所说的一切都是虚假的。真正的安息之所，是超越言语的，而那就是觉醒。
54.当所有谈论真知的喧嚣平息下来时，含义就显而易见了。好好想想吧，你内在的觉醒是本具的。
55.但若你觉得你已经觉醒，并且觉得“这种体验发生在了我身上”，这就说明你的幻觉依然还在，尚未消失。
56.若说“体验者已经与体验的对境融合在一起”，并说体验到了“没有体验者”的状态，这依然还是梦的一部分，这说明你还没有真的从梦中醒来，亲爱的。
57.如果从梦中醒来后，你依然记着那个梦，并说，“我是无生的那个，做了个梦而已”，这就说明梦的影响、梦的记忆和感觉还没有消失。
58.如果一个人在梦里觉得自己醒来了，这依然是在梦中的一个感受。同样地，当你觉得自己真真正正地觉醒了，这仍然只是幻觉。
59.真正的觉醒是超越所有这些的。怎么可能去描述“那个”呢？——因为在那里，辨别力丝毫不起作用。
60.要明白，这种“圆满”是无法用语言来描述的。要知道，它的标志就是无言。
61.圆满至乐就是这样的。要明白，这是无法形容的。依靠以上的讲解，就能进入这种离言绝思。
因此，在《给弟子的忠告》的第六章中，名为“不可描述的那个”的第10小章就结束了。