第十四章|第1小章：关于无有所求
||室利罗摩||
1.请聆听关于无求之人的教导。有了谋略、才智和智慧，人就能永远保持安乐。
2.我朴素的言谈就像简单的咒语，它来自于亲身体验，并会像有效的药物一样，一定能产生出明确的药效。
3.敏锐的听众应该服下我话语中的灵药。只要努力得当，所有的负面品质都会消失，人也将立刻获得那些最好的品质。
4.首先，要告诫大家的是，不一定非要去扛起变得无欲无求这样的艰巨任务，因为这不是每个人都能做到的。但如果你做到了，那么就不应该放弃；如果你真的放弃了，那么最好不要留在熟人或认识你的人身边。
5.眼睛不要总是瞄在女人身上，并且还在心中带着鉴赏的眼光对她们评头论足。如果你在这一点上不坚决，那就不要呆在某些场合，也不要在那些人面前露脸。
6.不要总是呆在同一个地方，并承受着对别人有某种义务的压力。不要因贪婪而看上别人的钱财和女人。
7.不要偏离善行的道路。不要轻易接受任何人提供给你的钱财，并要注意，不要成为众矢之的。
8.然而，不要羞于接受别人的施舍，但不要接受超过需要的东西。当有人问起时，不要立即透露自己的身份。
9.要穿得体干净的衣服，不要穿污秽破烂的衣服。不要贪吃美食。不要固执己见，刚愎自用，要根据情况恰当的行事。
10.不要因放纵于感官享受而心神憔悴。不要为身体的痛苦和病痛而烦恼。不要对未来抱有很大的希望，也不要一心期盼着能长寿。
11.不要让你对世界的超然衰退，不要让你勇气的力量动摇。有了明辨的力量，就不要让你的智慧变得迟钝或荒废。
12.不要放弃去以伟大的情感赞美神。不要放弃持续的内在冥想。不要断开对有相之神形象的虔爱之线。
13.不要挂念心中的烦恼。不要认为艰苦的工作是种悲哀或痛苦。不要在艰难困苦的时候丧失自己的勇气。
14.受到不尊重或轻视时，不要感到心灰意冷。受到恶劣的侮辱时，不要感到受伤。如果有人不断地用严厉的言辞批评和贬低你，无论什么情况，都不要放在心上。
15.不要担心或畏惧他人对你的看法。如果有人试图嘲笑你，不要感到羞耻。当有人试图冒犯你时，不要生气，只需保持无所谓、无所求的态度。
16.不要离开正道，不要与小人争论。不要与卑劣或心术不正的人交往。
17.不要脾气急躁，但如果有人想招惹你，想跟你吵架，就大胆地和他吵。如果有人试图给你制造麻烦，不要背离平和的状态，而变得心烦意乱。
18.如果有人用粗言秽语挑衅你，不要嘲笑对方。不要受人唆使而说风凉话。不要时时刻刻骚扰、折磨他人。
19.不要总是穿着同一款式的衣服和饰品。要四处走动，不要总是呆在同一个地方。
20.不要与任何人培养出过于亲密的关系。不要乐于接受礼物。不要坐在会议上比必要的时间更长。
21.不要做身体习惯的奴隶。不要依赖任何人。不要陷于固定的习惯模式中。
22.不要放弃你的日常职责，或你的学习和灵修。不要依赖任何人或任何东西。
23.不要丧失你的独立自主和自由。不要对任何人寄予任何期望，要保持这样，不要一直依赖他人。
24.不要羡慕并憧憬别人的成功。不要执著于获得财富的快乐。不要打破安住于真实本性的那种独一状态。
25.不要胡乱奔波，不要在意别人对你的看法。任何时候都不要执著于任何事物。
26.不要让你从属的传承传统遭到破坏，不要失去你与传承之间的联系。任何时候都不要背弃智慧的道路。
27.不要放弃行动的道路，同时也要超然于行动，不要动摇。不要中止灵修或对神的赞美，哪怕是短暂的。
28.不要参与过度的争论，也不要心怀不道德的意图。不要满腔怒火，也不要举止不当。
29.不要给不听劝告的人提建议，不要谈论无聊的事情，不要在一个地方停留太久。
30.不要参与太多的事情，如果你确实参与了某件事，不要对它有执著、有贪恋。要无有牵挂地参与其中。
31.不要觉得自己高人一等，不要固执于证明自己的重要性。在任何地方都不要渴望或企盼从任何人那里获得敬重。
32.千万不要放弃自己的朴实，也不要把自己吹嘘得很伟大。对自己不要有任何的骄傲感。
33.不要在没有确立起权威的情况下给出建议，也不要把灵性教导强加给任何一个耳朵不敞开、不愿意聆听灵性道路的人。
34.不要放弃无所求的精神，即使这对你来说可能很困难，也不要放弃勤奋学习的精神。不要采取强硬的立场去反对任何人。
35.不要说狠话，不要把困难的任务交给别人。不要放弃对他人的耐心和鼓励。
36.不要对任何事情有执著，不要嘴上说要做某事却又不付出实际行动。不要长期对弟子提出各种要求。
37.不要说傲慢的话。不要经常沉迷于感官及其享乐。不要涉足于神秘力量，并擅自使用。
38.不要为从事卑微的工作而感到羞耻。不要醉心于财富，不要因骄傲而发怒。
39.不要因为身居高位而膨胀。不要放弃正义和道德，不要从事不正当的行为。
40.不要没有正确了解情况就乱说话，或根据猜测和臆想来做出决定。如果有人给你提出好的建议或批评，不要愚蠢地感到受伤或难受。
41.要总是保持警醒，看待事物要全面。不要以懒惰为乐。
42.不要心存疑惑。不要出于私心发布命令，如果必须下达一些命令，也不要带着私心把自己置于优先于他人的位置上。
43.不要说话不顾场合、不合时机。不要在对某事不了解的情况下就加以赞扬。不要因为走上了“无念”之道就忽视深思熟虑。
44.不要放弃帮助别人，不要给别人造成伤害。不要令任何人心生怀疑。
45.对你不了解的事情，不要放弃了解的尝试。不要为了钱财，四处忙于为人们讲述神的事迹，或歌颂神。
46.不要说一些会引起疑惑的话。不要立下太多死板的规矩。不要在没有能力讲解一本书内容的情况下，对它发表评论。
47.不要故意装出聪明的样子来提问。不要为了显示自己的能力而许诺任何人，说你肯定会解答他的问题。
48.不要以知识为荣。不要对任何人进行不必要的滋扰，也不要与任何人产生太多分歧。
49.不要存有私心。不要参与太多活动。不要成为政治领域的工作者。
50.不要对任何人过分苛求。不要要求别人给予大笔的布施或捐赠。不要为了获得布施而宣传自己的灵修传承。
51.不要充当媒人。不要成为纠纷的调解人。不要执著于在家居士应尽的职责。
52.不要去那些会被卷入到喧嚣的家庭生活的地方。不要吃不健康的食物。应邀去某地拜访别人或吃饭时，不要带上不相干的客人。
53.在某人去世时，会有葬礼和许多仪式，在忌日也会举行各种仪式。有驱除星曜负面影响的仪式，有祈求平安的仪式，有庆贺怀孕的仪式和命名仪式，有斋戒多日后的进餐仪式。有誓约完成后的特别供餐，还有灵修的供奉仪式。
54.要心无所求，不要去参加这类活动。不要吃那里的食物，也不要去那里做傻事。
55.不要去参加婚礼。不要为了钱、为了谋生，到处去歌颂神、作开示。
56.还是要自己去乞食，但不要依赖于施舍，去某人家里受供前，要事先安排好。一个心无所求的人，不应该以朝圣为理由而专门募款。
57.不要为了赚钱而行善，不要为了赚钱而当祭司。无欲之人做正确的事，但不接受报酬，即使那是给他的。
58.不要在任何地方建造寺院。即使做了，也不要执著于它。心无所求的人不会成为寺院的负责人，并在那里定居。
59.要无有所求，做任何事情都不纠缠其中。通过彼此之间的相互合作来促进虔敬之路，而你自己的参与几乎不会被注意到。
60.不要对任何工作都不上心，不愿付出努力。甚至不要表现出一丁点的懒惰。只要还有身体，就不要远离灵修敬拜。
61.不要参与或执著于身体上的因果与操作的行为活动。不要因冷漠和无所谓的态度而离开虔敬之路。
62.不要参与过多的世俗活动，同时也不要放弃一切活动。不要放弃对有相之神的敬拜，但不要以虚假的分离感来敬拜神。
63.不要长期都在追求各种事情。不要长年累月地呆在同一个地方。不要从事过重的苦役，但不要欺诈性地规避。
64.不要说太多话，但不要总是不说话，因为那是无益的。不要吃太多，但也不要太过斋戒。
65.不要睡得太多，但也不要没有足够的睡眠。不要过于执著于戒律，但也不要不守戒律。
66.不要待在人多的地方，然而也不要长时间退隐山林。不要太过宠爱自己的身体，但反过来说，也不要故意残害身体。
67.不要群聚为伍，但也不要不与圣人相伴。从事过多的仪式和仪轨是没有用的，但不当的行为同样是错误的。
68.不要太出名，但也不要依赖别人。过多的爱和感情是没有用的，但无情也是不好的。
69.不要怀有太多疑虑，但肆无忌惮的自由之路也是没有用的。不要陷入过度的灵修中，然而，完全不进行任何灵修是不恰当的。
70.不要过于沉溺和看重感官享受，但也不能完全放弃感官体验。不要太执著于身体，然而给身体带来太多麻烦也是不对的。
71.不要沉迷于各种类型的觉受体验，然而没有觉受体验也是不对的。不要过多地谈论自己的内在体验，但完全保持沉默也是不正确的。
72.不要一直着迷于自己的心理活动，但完全没有心念也是没用的。不要试图去看到实相，但不去看到实相也是不对的。
73.实相是超越头脑和智力的，但若没有智力，就只会有无明的黑暗。忘记个体性的觉知感吧，那只是虚假的无明。
74.不要执著于学富五车，然而，若没有任何知识，也是不对的。不要试图去想象不可想象的“那个”，但完全不试图去设想它，也是不对的。
75.不断地唤起对可见世界的残留记忆，是没有用的，但完全忘记世间的存在也是不正确的。不要沉迷于无意义的讨论，但必须有一些讨论。
76.在世间制造分化是没有意义的，但把不同的种姓混为一谈也是不合适的。不要忘记自己在生活中的职责和作用，但不要以此为荣。
77.不要谈论过多的期盼，不要在没有适当审度的情况下就行动。不要让你的寂静与自在受到任何干扰。
78.不应该撰写有很多错误的书籍，但完全没有著作也是不应该的。读书时不要错解其中的含义，然而不读书也不对。
79.要心无所求，在必要的时候不要回避说话，如果有人在你说话的时候提出反对意见，不要与之争论。千万不要嘲笑或侮辱听众。
80.如果你一直忠实地遵守这份教导，你将获得满足与安宁，以及不期而遇地具备了灵修领袖的素质。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“关于无有所求”的第1小章就结束了。
第十四章|第2小章：关于乞食
||室利罗摩||
1.婆罗门（祭司）主要的修行就是要去求取施舍，并将一切都献给神。必须保持这一传统的重要性和特殊意义。
2.据说，通过乞讨而获得饭食的人，吃饭时就像没有吃下任何东西一样。他自动摆脱了囤积和占有的恶习。
3.无论是否有德行，一个人若以这样的方式乞讨并获得食物，他就相当于每天都在食用甘露。
4.这就是乞食这一传统的意义。乞求施舍是被神所认可的。神的伟大超乎想象，但他们的化身也会去乞讨。
5.上主达塔特瑞亚（Dattatraya）、牧牛尊者（Gorakshanath），以及其他像他们一样有成就的人，也向人们索取施舍。通过行乞，无欲的品质就突显了出来。
6.在一周之中的某些日子，一个人若是有规律地在别人家里受供，那他就会产生出依赖性。同样地，如果他每天都在同一户人家受供，那他就没有了自由。
7.如果每周只去乞食一次，乞讨得足够多，储存起来在整个星期里吃，那么这种日常流程很快就会令人厌烦，人会错过每一天的新鲜感。
8.每天都要去新的、不同的地方。只有这样，乞食才会受到人们的称赏和钦佩。
9.一个习惯于乞食的人，在任何地方都不会觉得自己是个陌生人。无论他走到哪里，那个地方都像自己的家乡一样。
10.行乞时不应该抱怨，也不应该为求取施舍而感到羞愧。不要厌烦于讨要，要不断地从一个地方移往下一个地方。
11.当人们看到有人请求施舍并说出对神的赞美时，奇迹就会发生，人们会充满了惊叹。
12.行乞就像一头满愿牛，它的奶水非同寻常。不愿行乞的人是不幸的，尽管他可能是位僧人。
13.通过乞求施舍，可以结识许多新的朋友，也能消除错误的观念和信仰。虽然乞食看起来非常微不足道，但它能让众生都有机会了解到布施的好处。
14.乞食意味着处于无畏的状态。通过乞求施舍，能够显示出谦卑的伟大。通过乞食，可以获得解脱，并与神合一。
15.乞食不会有任何的阻碍和束缚。一个靠乞食生活的人总是自由的。若是乞求施舍，一天中的某些时段，时间就能得到很好的利用。
16.乞食就像一株神藤，它总是能开花结果。在困难的时候，它证明了乞讨者若是放下羞耻或惭愧带来的我执，就能收获丰硕的“果实”。
17.大地上有许多国家，如果在这些国家之间四处行乞，就不会饿死，也不会成为任何一个地方人民的负担。
18.养牛、买卖、耕种等职业都是值得尊敬的生活方式，但乞讨更值得尊敬。因此，任何时候都不应该不尊重乞食用的袋子和碗。
19.没有什么比乞讨更能体现一个人的出离心了。没有什么福报比拥有这种出离更大。若没有出离，就只会执著地待在某一个地方，这是不幸的。
20.如果得到的施舍量很少，也应该感到满足；如果有居士施与的量很大，也只接受一把的量。
21.乞讨应该在愉快的气氛下进行，语气要柔和，举止要得体。这些都是无求之人会有的表现。
22.这就是对乞食者的描述。我根据自己的能力，简略地进行了讲解。乞求施舍可以抵御未来可能遭遇到的灾难。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“关于乞食”的第2小章就结束了。
第十四章|第3小章：诗歌艺术
||室利罗摩||
1.诗歌就像用含义丰富的文字编织的花鬘，有一种特殊的芬芳。就像蜜蜂被鲜花吸引一样，圣人们听到深刻的文字，也会欢喜不已。
2.这样的花环，由“内根”穿成，然后作为祭品摆放在罗摩的脚下，它像连续的唵声（OM），不间断地回响着。
3.作诗应以救渡众生为目的。接下来，我将讲述这种诗歌的特征。
4.应该适当地培养诗歌技巧，这样创作出来的诗歌才能吸引读者，使他们虔信于神，并激发出更多的出离心。
5.如果只有文字知识，而没有从灵修中获得的实际体验，就不会被有德行和有智慧的人所认可。因此，要先通过放弃对世间和外物的执著而取悦神。
6.若神因此而喜悦，一个人所有的语言都会成为值得赞美的语言。这样的语言可以称之为是一种灵感，是一种对人类的祝福。
7.诗歌创作有三种类型：第一种是自发的，没有预先考虑，毫不费力就开始了。第二种是基于记忆和过去所学的东西。第三种是在神的加持下，启发而得到的诗歌。这就是现在所讲的三种主要的诗歌类型。接下来，我将简单地介绍一下它们。
8.逞兴型是指凡是涌上心头的灵感都会在写作中大胆地表达出来。这就是所谓的“逞兴型写作”。
9.“学习型写作”是指背诵出自己所学的知识。这类写作是我们能在许多书籍中看到的，是对之前风格的一种模仿。
10.这两种类型混合在一起时，诗人需要当场非常迅速地创作诗歌，眼睛看到什么，就如实地描述出来，但不投入感情。
11.感性的、浪漫的、热情的、情欲的、勇敢的、幽默的、欢乐的，以及有关忏悔和感激的诗歌，还有其他许多风格的诗歌，都隶属于逞兴型诗歌的名目之下。
12.因为有这种诗歌类型，导致心灵对外物客体充满了激情，这可以体现在用词上。有了这种逞兴型写作，就没法超越世俗生活。
13.如果一个人写诗是为了谋生，创作是为了赞美各式各样的人，那就算是一种逞兴型诗歌。
14.诗歌不应该只是关于外在形象的粗略表达。诗歌不应该花太多功夫，也不应该充满了傲慢和偏见。
15.诗歌不应该含有观点上的对立，或情绪上的矛盾，或因缺乏事例而变得枯燥。
16.诗歌不能漫无边际，也不能轻浮，更不能苛责他人。
17.一首诗歌作品的品味不能低，不能重复已经说过的话。好的诗歌应符合公认的格律，最后应提及作者姓名。
18.诗歌应在知识、逻辑和艺术感上具有权威性，涉及到虔敬（Bhakti）、智慧（Jnana）和出离（Vairagya）时，措辞要恰当。
19.要明白，诗歌若没有包含虔诚，就只是某种智力观点上最枯燥的表达；语言若不包含有喜悦和快乐，就只会是无聊的。
20.缺乏虔敬精神的写作，就像是一个大笑话。若不洋溢着神之喜悦，所进行的对话又有什么意义呢？
21.关于逞兴型写作的特点，就讲到这里。这种写作源自于执著和骄傲所带来的疯狂。接下来，我要讲讲神启型的诗歌，它是一种赐福。
22.神启型的诗歌能把家产、财富、女人等变得令人作呕，从而人们开始把注意力转向内在对神的思考。
23.时时刻刻都在感激着神，对这样的人来说，神启型的诗歌使他更加热衷于歌颂神。
24.它激励人们去虔信和赞美神，哪怕片刻也不放松。它使人们的觉知时刻都沉浸在虔敬的丰富多彩中。
25.当神安静地住于内在时，无论自然地讲出什么，都是关于梵的教导。
26.当神住于内在时，人们对虔诚的热爱就会得到增强。这样的人除了表达对神的虔诚外，不谈论其他的话题。
27.当养成了内在喜悦于神的习惯后，一个人的言谈举止就会反映出这种感恩的情怀。带着深深的慈悲之情，他会给出关于神的教导，并在充盈的爱中舞蹈、歌颂神。
28.若心中被神所充满，不会再有身体知觉的记忆或印象。疑惑和羞耻感变得自惭形秽，逃之夭夭了。
29.这样的人沉浸在神圣之爱的光辉中，被醉人的虔诚所充盈。而作为一个独立个体的感觉被踩在了脚下。
30.这样的人恒常地歌唱、跳舞，没有怀疑或犹豫。当他的视野中只充满了神时，他又怎么还会看到周围的其他人呢？
31.就像这样，他沉浸在神里面，不需要别的东西。出于自己的愿望和灵感，他开始描述禅修中的喜悦，以及神的伟大和荣耀。
32.象征神的伟大和荣耀的形象有很多。与此相比，去赞美人类的伟大和名声是何其的微不足道啊。
33.还是让一切如其本然吧。一个超脱于世俗生活的神的信徒，被圣者们认为是解脱的。
34.从对虔诚的深刻领悟中迸发出来的诗歌，被称为受到了神的恩典的诗歌。这样的人毫不费力就能说出通过明辨之力所揭示的那些真相。
35.接下来，来听听好的诗歌会有哪些特征吧。讲解的方式会令听者的内根得到抚慰。
36.诗歌要清晰、简单、直接，各种见解要以恰当的顺序呈现出来，这样才会透彻明了。
37.诗歌要有虔诚的内容，要充满深意，要没有我执和我慢。
38.诗歌应以悦耳动听的方式来描绘神的荣耀。它应在神的荣耀中充满了安乐、满足。
39.诗歌在创作风格和格律上要简洁、简短、朗朗上口。
40.诗歌要柔美、悠扬、抚慰人心、磅礴、奇妙、视野开阔、结构合理、有趣，并充满了虔诚的甜蜜。
41.诗歌应使用优美的词、句、短语，构思要巧妙，要善于运用各种类型的格律，并融入多种类型的表达方式。
42.这一类型的诗歌，应善于用多种方式来阐释智慧，应具有艺术性的构架，应该表现出非凡的技巧，并利用上多种风格的简单事例来证明主旨。
43.这一类型的诗歌，应该含有许多来自各种文学作品中的典故，并以细致和详尽的方式给出理性的解释。它应该包含对故事及其情节的引用，以帮助阐释吠陀中提出的“首要前提”，以及“最终结论”（siddhanta）的主旨。
44.它巧妙地运用了许多充满灵感的表达方式，来阐释学说、教义，并勇于澄清常见的假说。这样的诗歌就是所谓的好诗。
45.它以许多诗歌中的事例为依据，澄清了所有的疑惑、异议和猜测。它以灵修为准则，并以坚决的态度，消除了一切疑惑。
46.如果在这样一首诗中，论述了各种情况及其相关的概念，给出了关于瑜伽的教导，并从多方面论述了原理要素以及“本质”。那这就是所谓的好诗。
47.它解释了许多类型的修行、咒语、苦行和朝圣的意义，并澄清了诸多疑点。
48.这样的一首诗，激励人们远离俗世，使人们对纠缠于世俗事务感到羞愧，从而升起了智慧。
49.这样的一首诗，巩固了智慧，驱散了觉受和心的各种状态，正确地解释了虔敬的道路。
50.通过这样一首诗，“身体意识”被切断，世俗的汪洋干涸了，神得以被揭示。
51.通过这首诗，人们获得了正知正见，这首诗具有激发明辨且摧毁错知乱见的力量。
52.通过这首诗，究竟实相被揭示，幻觉消失了，一切的差异被摧毁。
53.有了这样一首诗，人就会变得安乐。它打破了世俗生活的束缚，并受到智者们的推崇。
54.这是对好诗的描述。关于它的一切，很难说清，但为了便于理解，已经作出了一定程度的解释。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“诗歌艺术”的第3小章就结束了。
第十四章|第4小章：赞美神
||室利罗摩||
1.在这个争斗时代，应该不间断地宣扬神，对神进行阐释。表达方式要细腻、巧妙，要避免使用难听、刺耳、不悦的词语。
2.喋喋不休的争吵必须停下来，搁置一边，不要与喜欢争论的人发生争执。不要让你的头脑在或真或假的观点之间摇摆。
3.赞美神或唱诵拜赞歌时，不应该心怀骄傲，也不应该心生厌烦。谈话时，不要去深入钻研那些细节性很强的话题，而要专注在提倡正面积极的优良品质上。
4.在赞美神的过程中，若是咳嗽和发出令人心烦意乱的噪声，造成了混乱，是不应该的。
5.要念出神的各种名号，并对神的各种特征进行解释。神的奇妙伟大和荣耀，要多多给予阐扬。
6.要避免用煽动贬损或庸俗感叹的方式说话，以免引发人们之间的分歧。说话时不要使用带有伤害性或不尊重他人的语言。
7.不要单独针对任何人进行严厉的批评。不要取笑任何人，也不要因为别人骚扰了你而给别人使绊子。
8.不要一味被动地拍每个人的马屁，并对每件事都只是说着：“对，对，对”。一个警觉而清醒的人，通过聆听对神的宣扬，就会变得纯净。伴随着禅修和持诵神的名号，住在众生心中的那一位神会感到欣悦。
9.发言应该使聚会充满了虔诚的情感，发言者的光辉应该是有吸引力的，从远处看是闪耀的，所以众生都被吸引了过来。
10.智者说话的方式是，不需要再三地把人们召唤过来聆听，更不需要采取任何手段恳求任何人到来，因为人们会不请自来地急着要来聆听。
11.不应该一直说让人烦躁的话，也不应该在人们没有听懂的情况下继续说下去。不要一直喋喋不休地讲个不停，从而使你的讲话变得枯燥无味。
12.不要与那些死板、口无遮拦的顽固分子为伍。也不应该只是一直喋喋不休地说些无稽之谈，要充分地了解到，若只注重于外在的表现，内心对神的冥想就很难获得稳定。
13.心绪不应该总是犹疑不决，以致于畏惧说话。说话的时候，心中若左右摇摆，这样的讲话就没有效果。如果对某件事情不确定，也不应该冒着讲错的风险而固执地说下去。
14.有的人只是笨拙地进行着祭祀和舞蹈，有的人则坐在一个大土丘上一动不动。这些都只会让人觉得很累。
15.要用各种有条理、有教养的方式来讲法，要用谦逊的语言来赞美神的诸多品质。唱颂时要准确、恰当，要有旋律感。
16.要用打击乐器和弦乐器为你的唱颂作伴奏。要在乐器的伴奏下唱出有节奏的曲子，这样即使是那些固执己见的人也会全身心地投入其中。
17.要唱出对上主的赞美，让高亢的声音汇聚在一起，让信徒们的脚步在神圣的爱中狂舞。
18.歌颂神的方式应该是这样的：要让警觉敏锐的信徒们，被带有节奏、回荡着的叙述和神圣歌曲所淹没，要使整个气氛弥漫于内外。
19.赞美神的歌声应该是这样的：即便一些顽皮狡猾的人冲进来想要捣乱，他们也会被当时的气氛给震慑住，放下了捣乱的意图，完全沉浸在神之荣耀的喜悦中。
20.许多铿锵有力的诗句若是朗诵出来，之后就会被人们所津津乐道。这样的布道，既清晰又准确，吸引了有文化的人前来参加此类聚会。
21.有了这样的赞美，一个人的消极倾向就会退却、消失，美德就会彰显。人们一再地回来，因为他们内心被激发出了一种喜爱。
22.这种赞美不带有任何无用的、不相称的、欺骗性的语言，也不包含任何一种无意义的杂技或不必要的身体动作。它不含有枯燥无用的闲谈或严厉的批评。
23.这种类型的宣讲受到人们的称赞和尊敬。人们前来面见宣讲者，反复请他讲话。
24.这种宣讲者，人们称之为贤者。因为在他的情感中饱含着纯正的虔诚，令他在人群中格外突出。他也因为善良和助人为乐的天性，受到大家的爱戴。
25.如果你赞同，那就把这里所说的话记在心里。但不要自我陶醉，很多人仍然陶醉在自傲中，总是到处念叨着“我，我，我”。
26.有的人执著地一再询问道：“唱颂拜赞歌时，什么时候能叫我来领唱？”对于前面所说的那种宣讲者，不需要这样的邀请。
27.他的拜赞（kirtan）是丰富而有生气的，并用旋律优美的音乐表达着多种情绪。就像一颗真正有价值的珠宝会吸引到鉴赏家一样，他吸引着信徒们。
28.这样的赞美带来了满满的喜悦，使听众的眼眶充盈着泪水。他们的心灵满溢着欢喜，大批的人群会因为欣赏这样的演讲而被吸引过来。
29.这样的赞美不含有任何荒谬的言论或庸俗的思想。这样的宣讲者，他的布道能给人带来宁静。
30.他向大家传授“本质”与“非本质”的辨别方法。利用上了文学和音乐，他的布道为贤德之人所喜爱。
31.当一个人明白了什么是真，什么是假，躁动和不满就会止息。当知道了那是假的，虚幻的东西就会消失。
32.真正能够正确解释经文义理的智者，是很难找到的。没有他们，就无法理解吠陀的含义。他们的言谈不同于鹦鹉的甜言碎语，后者只是在唠叨个不停。
33.一个人若是只满足于用讲话逗人开心，那他就会被别人的嘉许和赞美所诱惑。这么做在生活中得不到任何好处，也没法超越这个世界的表象显现。
34.请把你的注意力放在不能用眼睛看到的、不能在头脑中想象的“那个”上。要超越身体意识，还要通过最直接的道路——“飞鸟之道”（Vihangam Marg），回归到实相。
35.住在身体里的“内在真我”容易焦躁。一个人如果能抚平这种躁动，并帮助他人也感到平静，这才是真正的福报。这便是一体的真我（阿特曼），它住在每个人体内，既会变得躁动又能获得平静。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“赞美神”的第4小章就结束了。
第十四章|第5小章：宣扬神
||室利罗摩||
1.早些时候听众问过，在宣扬神（Hari，毗湿奴）的事迹时，应该注意些什么。接下来，聪明的听众们，请打起精神来仔细聆听。
2.请来听一听，在宣扬神时，要如何充满了光彩和卓绝，从而让所有人都能沐浴在上主罗摩的加持中。
3.如果金子有香味，或甘蔗结出了果实，那将是非同寻常的事情。
4.同样地，如果一位神的仆人是无求的、觉悟的，并且还是一位充满了虔爱的虔信者，同时也是一位从不参与争论的学者，那么这也是非同寻常的事情。
5.如果一个人拥有了关于音乐旋律和节奏的知识，拥有跟一切艺术有关的知识，还拥有梵明，并且就生活在普通老百姓中，却毫无骄傲，这也是非凡的。
6.这样的人没有嫉妒心，受到贤者的青睐。他了解方方面面的事情，并一直沉浸于自己的内在。
7.神以力量的形式出现在各种诞辰日、朝圣地和许多吉祥的仪式上。
8.那些只对文字知识感到骄傲的可怜人，对圣地无有敬仰、心无尊重，也不去朝拜，还称其为虚妄，这样的人怎么会遇到神呢？
9.如果有一颗怀疑的头脑，那就会迷失无相的“那个”；如果拥有了梵明，却因为骄傲而不重视对有相之神的崇拜，那么在[无相和有相]两方面都会有损失。
10.如果集会现场就有有相之神的形象，就摆在面前，而一个人却开始宣讲“无形无相”的重要性，同时强烈地否认有相之神的存在，这样的人就是一个有学问的愚者。
11.宣扬神时，不应该以这样的方式进行，不能让听众对两条道路（有相和无相）产生怀疑。现在，请聆听要如何宣扬神。
12.如果已经有了有相之神的形象，就要饱含着虔诚的感情来弘扬：要赞美神的慈悲和怜悯，要以令人振奋的方式歌颂神的名字，并描述神的荣耀和伟大。
13.通过唱诵神之赞歌，自然而发地对神进行讲解，这样每个人都会沉浸在幸福和神圣的爱中。
14.好的讲解的标志是，在描述有相之神时，就不应该谈论无相的“那个”，而且任何时候都不要谈论其他人或其他神的优缺点。
15.要用各种方式来描述神的荣耀和伟大，要带着虔诚的感情去宣扬有相之神。
16.不要因为顾虑别人的看法而放弃对神的宣扬，也不要屈从于欲望，为了获得钱财而进行讲解。要享受于歌颂神，并用上新颖有趣的方式来讲解。
17.在宣扬神的聚会上，要保持谦卑。要无有疑惑，要礼拜神，要快乐地跳舞，拍手唱响神的名号。
18.不要在一个人面前赞美另一个人，也不要在崇拜某位神的庙里谈论另一位神。如果这样对着大众宣扬神，就会很尴尬，场面会很混乱。因此，要清楚地知道，在特定的场合说什么话才是合适的。
19.如果现场并没有有相之神的形象，而坐着听讲的人都是圣者或贤德之人，则一定要给予关于“不二”的教授。
20.如果现场既没有神的形象，也没有贤德之人坐着听讲，但听众是由虔诚的人组成的，那么讲解的内容就应该是关于出离和忏悔。
21.如果有机会讲述能激起各种情绪的故事，如关于勇敢、男女爱情、奉献等等的故事，则应该避免描述女人和她们的美丽。
22.如果描述女性的美貌，听众就会分心，心思就会被感官对象所吸引。
23.因此，应该避免讲那些让求道者分心的事情。当聆听这样的描述时，求道者的心思会专注在关于女人的冥想上。
24.若去冥想女人的美貌和妩媚，心中会升起女人的形象，并产生对性快感的渴望。在这种情况下，又如何能专注地冥想神呢？
25.如果听了对女人魅力和美貌的描述，就感到愉悦的话，要明白，这样的人已经背离了神。
26.即使听众们对神的兴趣减弱了，但在聆听神的事迹时，若能带上虔诚的感情，只需片刻，人们的兴趣也可以通过冥想至上的真我，即至上真我而重新确立起来。
27.当心彻底沉浸在对神的冥想中时，又怎么会觉察到旁人呢？若在宣扬神时摆脱了疑惑和犹豫，讲述的精彩和卓绝就会变得无与伦比。
28.懂得运用音乐的旋律、节奏和声调的人，知道如何以简单易懂的方式给予充满意义的教导。
29.宣讲时可以使用的语言风格、技巧有很多，甚至可以用像夜莺一样甜美的声音来宣讲。但虔敬的道路与这一切完全不同，这只有虔信者才会明白。
30.虔信者一心只冥想神。他们不知道神以外的任何东西，类似于一个艺术家，他的心里只关注自己的艺术。
31.任何排斥神的艺术，都不能被认为是优秀的艺术。将神排除在外的艺术，只会使人误入歧途，并产生与神分离的感觉。
32.各种各样的艺术形式，对于“了悟神”来说，都是有害的、有阻碍的，就像一条盘绕在檀香树上的蛇，或一个坐在埋藏着的宝藏上的女鬼。
33.如果把万物的知晓者，也就是神撇在一边，而沉迷于音乐的旋律，对“了悟神”来说，这真的是种障碍。
34.当把心思沉浸在音乐中时，人又怎么会去思索神呢？这就像强盗把人强行掳走，迫使他成为了一个奴仆。
35.说到对神的一瞥，音乐方面的知识也是一种障碍，它牵制了心的注意力，使心专注在音符和旋律中而迷失。
36.艺术能禁锢艺术家的注意力，类似于一个人去皇宫面见国王，却被强行关押在那里，被迫成为了仆人。
37.在宣扬神德的时候，若心思能专注于神，那这样的人是在这个表象世界中真正得到了加持的人。
38.这样的人，他会对有关神的教导感兴趣，在他身上总是洋溢着一种对神的喜爱，他会与神合而为一。
39.神的虔信者们，会迫切地想要放下一切，把懒惰和困倦抛在身后，然后奔去宣扬神德的地方。
40.然而，若有人愿意在信徒的家中，默默承担起各种低下的工作，并在奉献中尽一切可能帮助其他信徒。
41.那这样的人，就被称为神的真正仆人，因为他完全相信神名。至此，本小章结束。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“宣扬神”的第5小章就结束了。
第十四章|第6小章：辨别力
||室利罗摩||
1.美貌是无法通过学习获得的。每个人都有自己与生俱来的特征，是无法改变的。因此，一个人至少应该努力掌握那些可以培养出来的优秀品质。
2.皮肤黝黑的人不可能变成皮肤白皙的人，身上的各种印记不可能用任何方法去除，一个天生的哑巴也不可能恢复他的语言能力，因为这些都是与生俱来的特征。
3.瞎子看不见，聋子听不到，瘸子没法正常行走。这些都是固有的特征。
4.这样的身体残疾，还要讲出多少种来呢？外貌上的固有特征和美貌是不会改变的。
5.不良的习惯可以放弃，那是能改变的，而优秀的品质可以通过学习和实践来培养。智者放弃错误的见地，获得真正的智慧。
6.若放弃愚昧，它就会消失，而智慧可以通过学习来获得。只要愿意付出努力，谨慎处事，一切都能明白。
7.受到认可和尊重，这是所有人都想要得到的，但人们始终忽视了去获得它们所要付出的正确努力。如果没有正确的辨别力，就不会获得更高的地位。
8.当你心中要面对这种实际情况时，为什么不去为自己做点什么呢？一个在正确的道路上进步的人，既会受到普通人的尊重，也会受到圣人们的尊重。
9.身体打扮得再漂亮，装饰得再好，但如果没有正确的辨别力，那也是没用的。这就像一个没有德行的疯子在作秀一样。
10.应该用辨别力来庄严自己，用多种多样的方式来理解许多事情。那么，在适当的时候就会享受到成功。
11.如果不努力学习，不愿做任何艰苦的体力劳动，那么，优秀的品质就无法受到熏陶，而且人很容易就会发脾气。
12.你对别人做了什么，就会得到什么回报。如果给别人制造麻烦，相反也会收到别人带来的很多麻烦。
13.行为公正的人，是智者；一个不公正的人，就会成为一个卑微者。智者在辨别力和智慧上有许多标志，这些也只有智者才知道。
14.受到众人尊重的东西，就会被众人所认可。不被认可的，就会变成无用的，并受到普遍的批评。
15.人们可能对你表现出好感，也可能彻底反对你，因此，面对各种情况都要尽可能将其带向安乐圆满的方向，要以这样的方式行事。
16.获得了安乐，就可以把更多的安乐传递给他人；获得了友谊，就可以培养出更多的友谊。但若断绝关系，再好的友谊也会在一瞬间破裂。
17.别人会说：“你在做什么？你为什么要这样做？”人们即便听到了这样的评价，但却仍然执迷不悟，不愿改正自己的不当行为。
18.辨别力是觉知的装饰品，就像漂亮衣服是身体的装饰品一样。就看这二者（智慧和外表）之间，哪一个能更胜一筹。
19.如果只在表面上装饰了身体，人们又能得到什么好处呢？但是，若是有了智慧作为装饰，很多人都会方方面面得到保护。
20.人们想要吃好的食物，分享好的饭菜，穿好的衣服来打扮自己，并且也希望别人只对自己说好话。
21.若用身心去努力为别人服务，你就会得到人们的尊重。但是，如果你只靠臆想而傻坐着，烦恼一定会随之而来。
22.若有些工作曾被搁置，而有人来将之妥善完成，这种提供了帮助、解决了困难的人，自然会吸引到周围的人。
23.所以，要尽心工作，让别人开心，这样也会让自己开心。如果给别人添麻烦，只会给自己制造更多的麻烦。
24.这个道理明明白白，但除非看得清楚，否则就没用。要认识到，这才是与众生正确的相处之道。
25.明白这个道理并据此行事的人，是最幸运的人。而其他的人都可以被认为是不幸的。
26.根据一个人的言行举止，便可以衡量出一个人的兴旺程度。人的兴旺与他的行为相一致，这个道理是显而易见的，要能够正确地领会。
27.懒惰会阻碍事业的成功，但只要努力工作，事情就会在恰当的时候走上正轨。如果一个人不能理解这种显然的道理，他又怎么能被称为是有智慧的呢？
28.有了友谊，事业就能成功；有了敌意，事情就会失败，甚至还可能导致死亡。自己要认清，这里所说的内容是属实的还是虚假的。
29.如果一个人不知道如何使自己变得聪明，他就无法明白什么最能让自己受益。这样的人不懂得保护人与人之间的友谊，并且四面树敌。
30.这样的人，叫做无知者。与他们打交道，谁又能心悦诚服呢？
31.如果是孤家寡人一个，又老是和世间人吵架，这样的人怎么能和别人一同走向成功呢？
32.要能让许多人赞赏你，记住你的优秀品质。并且要把最好的品质解释给人们听，教给众人。
33.要让人们变得聪明，让落魄者得到救拔。要在世间弘扬对神的虔诚。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“辨别力”的第6小章就结束了。
第十四章|第7小章：当今时代的现状
||室利罗摩||
1.世间有很多的衣着礼节，也有许多不同的生活方式①（ashramas），但在所有不同的生活方式中，人们发现在三界中能得到休息和解脱的主要方式是居家生活。
① 印度教教徒修行分为四个阶段，又称“四行期”（ashrama）。第一阶段（Brahmacharyashram，梵行期）始于童年，其间要接受宗教老师的辅导；第二阶段（Gruhasthashram，家住期）要过世俗生活，娶妻生子；第三阶段（Vanaprasthashram，林栖期），等孩子长大，要去修行场所进行修行或传教；第四阶段（Sanyasashram，遁世期）已是老年，要断绝与尘世一切关系，云游四方，靠接受施舍为生。
2.神明、圣者、僧侣、瑜伽士、苦行僧、弃世者、先祖，以及各类宾客和访客，都来自于家庭。
3.他们都是从家庭生活中诞生的，即使他们可能已经放弃了这种生活方式，但他们因自己的名字和名望，仍然象征性地存在于许多家庭中。
4.由于这个原因，居家生活被认为是最好的，然而，必须先了解自己的“本命之法”（swadharma），并能平等地对待所有的生活方式。
5.在贤良的家庭中，人们会秉持六种德行①，并在人际交往中，用亲切、温和的语气与人交谈。
① 六德行是指：学习、教导、供养、助人供养、布施、接受布施。
6.有德的居士会奉行经文中所载的这六种德行，尤其神圣的是，他们还能追随虔敬的道路。
7.这样的居士会修习咒语的持诵，遵守宗教戒律，并肯付出灵修上的努力。对他来说，没有什么比“宇宙之主”更重要。
8.他的身体、语言、生命和呼吸都献给了神，他的心灵以歌颂神为乐。
9.这样的一位神之虔信者，其内在尤其地超然。若能为了神而放下对家庭生活的执著，他就会得到解脱。
10.要明白，最大的幸运就是内在超然而无执，最大的不幸莫过于对世俗事物的执著。
11.连国王都愿意放弃自己的王国，为了证悟神而去成为流浪者，然后还会因自己的灵修成就而名扬于世。
12.这样的人是一个有证量、有见地的大瑜伽士，他能帮助到其他众生，因为他了解他们的内在感受。
13.这样的人对世俗生活有一种超然无执的态度，在此之上，他还拥有真我智慧。只要能看一眼这样的人，人们就会感到安乐平和。
14.这样的人是很多人得到救赎的“桥梁”，但他不是每个人都能轻易接近的。他的心里总是充满了神的荣光。
15.他可能在人们看来是忙忙碌碌的，但他非常警觉，他的思绪总是专注在神上。
16.他要么是在敬拜神，要么是沉浸在对真我的冥思中，要么就是在聆听和学习灵性的开示，思考其涵义。
17.只有当一个人积累了大量的功德，才有机会遇到这样的人。
18.若智慧没能与实际体验相辅相成，就只是臆想和猜测。若只有这样的“智慧”，对众生来说，又怎么会通向修行的成功呢？
19.因此，直接的体验非常重要。没有实际体验，智慧就是无用的，人们也无法获得了悟。智者明白，若没有实际体验，任何修行法门都会变成一场灾难。
20.如果一个人愚蠢地放弃了世俗生活，他只会带着痛苦和艰辛死去。他既失去了世俗生活，也失去了灵性生活。
21.如果有人离家出走，怒气冲冲地走了，然后与许多人争吵后死去，那他只是给别人和自己带来了烦恼和痛苦。
22.如果这样一个无知者离家去游方，还有人追随其后，向他请教，那么师徒俩都会一直是无知的。
23.如果有人充满了欲望，做出了不道德的行为，即使他去了其他国家，也会在那些地方继续从事着不道德的行为。
24.如果在家里吃不饱饭，人因生活悲惨而离开了家，并过起了偷盗的生活，那么等待他的，也只会是在那些当场被抓的地方挨打。
25.但是，人如果了悟到世俗生活的不真实，然后离开了家，那他就能够使别人也像自己一样有智慧。
26.藉由与这样的人结为良伴，许多人得到了救度，而其他人因为与无知者为伍，只会遭到灭顶之灾。由此可见，你应该特别留心去与贤者交往。
27.无论在哪里，只要没有利用上明辨力和正确的检验，又怎么会有关于真我智慧的指引呢？去这些地方寻找智慧，就像是在挨家挨户的乞讨，却哪里都要不到食物。
28.懂得人心的人，知道应该如何根据特定的地点、时间和情况正确地行事。这样的人还会有什么匮乏吗？
29.如果品行低下的人成为了大师，他身边的人的品行，肯定也会变得低下。这种情况下，谁又会关心吠陀和经文中的知识，或者谁是“梵之知者”呢？
30.对梵明的阐述和思考的权威性，只掌握在“梵之知者”手中。所以说，唯有“梵之知者”，才是所有种姓的人的真正导师。
31.许多自称是婆罗门的人，背离了纯净的智慧，舍弃了良好的行为，道德败坏。他们放弃了身为导师的崇高地位，只是成为了其弟子的弟子。
32.在这些所谓的婆罗门中，许多人开始崇拜一些低级神灵和各种灵体，或者出于自己的欲望，他们皈依了其他宗教。
33.这就是当今时代（Kali yuga）的乱象，在这个时代，人们盲目地依照习惯性的模式行事，没有任何的深思熟虑。随着时代的变迁，甚至跨种姓之间的婚姻也会出现。
34.当品格低下的人以上师的身份出现时，这只会增加他的自大。这种卑微者只会让真正的“梵之知者”蒙羞。
35.这种所谓的“婆罗门”没有真正领悟，也没有任何精深的证量。在他们的身上，虚假的骄傲和愚昧还尚未褪去。
36.在这个时代，穆斯林战士夺走了王国①，上师的地位被不够资格的人占据。因此，人们既失去了世俗生活，也失去了灵性生活。
① 在萨马塔·罗摩达斯的时代，由于穆斯林的入侵和社会价值观的沦丧，国家处在巨大的混乱中。
37.由于政治环境和人与人之间的嫉妒，真正婆罗门（梵之知者）的崇高地位遭到了破坏。卑贱的所谓“婆罗门”已经背离了神，因此他们被认为是受到了诅咒。
38.我不得不非常悲哀地说，婆罗门的崇高地位已经逝去，因为身处战争中以及盲目地遵从宗教性的灵修，这在我们周围构建起了负面的影响。
39.这些所谓的“婆罗门”，你看到他们现今都在做什么吗？他们甚至连饭都吃不饱。难道你没有亲眼看到吗？
40.还是别去责备那些曾经的前辈长者们吧。应该明白，这就是现今这些婆罗门的不幸。我之所以讲这些，自然是针对当今时代的现状。若我的措辞过于严厉，请听众们原谅。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“当今时代的现状”的第7小章就结束了。
第十四章|第8小章：不间断的冥想
||室利罗摩||
1.曾经发生的事情已经结束，已经过去。现在，最起码，真正的婆罗门必须先使自己变得有智慧。
2.拜神要用纯洁的双手（纯洁的品格），这样一来，好运就会降临到所有人身上。不虔诚的愚者则会继续受穷。
3.首先，必须认识神。然后，与他成为一体，用一心一意的虔诚和不间断的冥想来崇拜他。
4.人群中最优秀者，被称为人中翘楚。若能利用明辨力来辨别“真我”与“非真我”，人就会认识神。
5.真我（阿特曼）是身体的知者，也是内在的见证者，它看着一切，有觉知地认知着一切客体外物。
6.真我，居住于一切身体中，并透过感觉器官发挥着作用。真我能在实际体验中，被一切生命体所体验到。
7.内在的遍在真我，住在一切众生中。因此要注意，不要伤众生的心。真我就是一切，既是施与者，也是享受者。
8.神居住在宇宙的“心”中。“他”就是我们自己的真心，在三界的所有生命身上都能看到“他”。
9.他是最初的“唯一见者”，遍布在一切身体中，包括那些显化各异的躯体，以及有独立区别的各种形体。
10.他看似有许多独立的形态，但他在所有的形态中都是一体的。所有的行为活动，比如说话和走路，都只是因为他才得以发生。
11.只有他，才是我们的真我，也是所有其他生命的真我。他在一切众生中，包括鸟类、动物、野兽、虫子、蚂蚁。他居住在一切有肉体的生命中。
12.他居住于所有那些在天空、陆地、森林以及水中活动的生物中。他是生命本身，并以如此多的方式存在着。他存在于四类众生中，他存在的广阔性，又要如何去描述呢？
13.正是他，作为众生的觉知在发挥着作用。这可以通过直接体验而看到。他一直存在于我们所有人之内。
14.要认识到，遍在的真我渗透到了一切形态中。看到这一点，就知道所有的众生都是一体的，因此要令众生欢喜，要知道他们都只是自己。
15.令大家欢喜，这责任在于自己。但凡是用身体做的好事，都是真我在享受着。
16.神甚至居住在心怀邪恶的众生中，只是他们的本性显露出来了傲慢和暴力。就像国王发怒时，我们决不愿意与他争吵一样，同样地，我们也不应该与傲慢者争吵。
17.在某些情况下，人不得不离开某个地方，但事后，应该用明辨的智慧来反省。利用这种具有明辨力的智慧，你就会在人群中被尊为圣人。
18.真我中出现的各种差别，只与身体有关。就像水永远是水，但加入各种草药或植物后，味道就会各不相同。
19.上有毒药，也有甘露，但它们作为水的基本性质是不变的。同样地，要明白，真我是一切之中的见证者。
20.牢牢地端坐于内在真我中的人，他的内心状态是特殊的。他于此世间认出了宇宙之主。
21.神在一切身体里。他是看见眼睛的“眼睛”，也是解放心灵的“心灵”。
22.没有他，任何活动都无法完成。一切都因他的做为而发生。人类正是因为有了他，才会通过明辨力而认识到自己与他的一体性。
23.态下发生的无论什么行为，都是因为与他的连接而发生的。在梦中发生的任何事情，也是因为同样的连接才得以发生。
24.不间断的冥想，其特征就是，不间断地忆念神。在这种觉知状态中，关于神的教导会自发地脱口而出。
25.人们放弃了毫不费力、自然而然的修行，却为了专注于某些特定的事情而付出艰辛的努力。这种人偏离了真我，执著于冥想那些“非真我”的东西。
26.然而，当试图专注于非是真我的东西时，却无法真正专注。许多思绪会出现在头脑中，引起不必要的烦恼，使心不安、焦虑。
27.当努力冥想一个神的形象时，看到的未必是那个形象，而是别的什么。不该出现的东西，竟然出现在了脑海中的“双眼”前！
28.人必须分析并正确地做出抉择，是要冥想神，还是要冥想神的殿堂。
29.身体是殿堂，而真我是神。要清楚地知道，应该将你的虔诚专注在哪里。要认识神，并将虔诚专注在那里！
30.内心要带着强烈的信心来冥想，而传统的冥想（禅修）不是这样的。若没有对真我的实际体验，冥想就是无用的，那只是在臆想而已。
31.若基于臆想而冥想，妄念和猜测只会增强。执著于臆想，就只会破坏真正的冥想。不幸的无知者因冥想粗重的客体外物而给自己带来了不必要的烦恼。
32.若把神想象成一具物质身体，就会产生很多与身体相关的疑惑与错见，诸如疑惑于是否该享受或放弃某些事物，以及疑惑于要如何面对困难。
33.当专注于此类事情时，心中就会产生妄想，就像人在梦中出现的许多离奇事情一样。
34.凡是被这种人看到的东西，都是不可理喻的，也无法得到圆满的解释。这样的求道者只会变得内心不安。
35.若冥想做得正确，心中是清晰明确的。这样的冥想不会让任何疑惑出现在心中。
36.冥想若只是令心能专注，这种冥想就是无用的。这样的冥想会因为心的波动而中断。谁又能在那种冥想中得到任何有价值的东西呢？
37.如果持续地冥想，但没有得到任何好处，那么要明白，那种冥想不是正确的冥想。请仔细考虑一下这里所说的意思。
38.要明白，冥想者和冥想对象是一体的。要认识到它们不是两者。
39.一体的状态是自然而本具的。求道者一直在探寻，但没有看到这一点。智者清楚地看到了，从而安乐自足。
40.就像这样，有了实际体验，人就能安乐自足。如果没有体验，人们只会受制于那些充满了错见的传承，并继续遭受这种错见的毒害。
41.执著于修习这类传承的禅修法门，将是一种错误。普通人根本不明白，正确和不正确的禅修之间的区别。
42.这类人只是在散播错误的信息，并给出错误的建议。然而，如果能用头脑敏锐地思考这一切，最后很容易就能认识到，这些方法全是错误的。
43.如果有人正在观想某位神的形象，另有人建议他：“不要给那位神戴上王冠。要去掉王冠，改成一个花环。这样更好。”
44.诸如此类的想法充斥着头脑。很快，冥想者又会觉得花环被观想得太短了。要明白，在这一例子中，听者和说者都是傻瓜。
45.求道者其实不需要让事情变得如此麻烦。不需要用线和花做成一个花环，然后观想出来，但却不知何故地把花环观想得太短了。这些胡思乱想的意义又是什么呢？
46.这种人没有敏锐的洞察力，基本上是头脑愚钝的傻瓜。谁又愿意和这种傻瓜争论道理呢？
47.有些人创建了某种灵修道路，并围绕它创立了一种传统。这样的人在其周围聚集起一批追随者，这些追随者实践他所创建的传统，并以此为荣。
48.若在没有任何实际体验的情况下，还以灵修为荣，就像把病人关在了黑暗中，慢慢地杀死他们。如果修行只是建立在臆想和猜测的基础上，怎么可能拥有真我智慧呢？
49.要放弃一切骄傲，并利用明辨力获得实际的体验。吠陀中关于幻相之虚妄本质的首要前提，应该用上明辨力来证明。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“不间断的冥想”的第8小章就结束了。
第十四章|第9章：永恒之实相
||室利罗摩||
1.我们已经见识了身体的神奇，并用明辨看清了何为真我、何为非真我。身体并非是真我，而只有真我在做一切事情。
2.有人说真我是一体无二的，这可以藉由明辨力来体会。接下来，必须了解宇宙的构造。
3.在身体的层面上，必须辨别清楚真我与非真我，而在宇宙的层面上，必须探究何为本质、何为非本质。这一点应该反复思考，直到领悟变得坚定。
4.物质身体是宇宙带来的结果，宇宙是它的起因。这一点需要明确地理解，所以我会做更多的解释。
5.“非本质”是指可破坏的东西，“本质”是指永恒的东西。凡是会走到尽头的，都不是“本质”。
6.大地是由水形成的，但最终又会溶回水中。而水是由光形成的。
7.水被那巨大的光吞噬，被完全蒸发。之后，到处都只剩下光。
8.光是由风形成的，被风熄灭。熄灭了光，就只剩下风。
9.风从天空中升起，然后又从它出现的地方消融回去。这就是吠陀和其他经文中所描述的宇宙的最终消融。
10.然后，有相幻觉（Gunamaya）和无相的原初幻觉（Moolamaya）在超梵（Parabrahman）中消散。为了证悟超梵，就需要利用明辨力。
11.当所有的附著物都终结后，可见的世界不存在了，只剩下无相之梵独存于一切处。
12.即便最终消融发生过很多次，但梵仍然不会被毁灭，永恒的“那个”是要靠放弃幻相来认识的。
13.内在真我是有属性的神。通过对有相之神的崇拜，人们可以证得无相的“那个”。有了对无相的“那个”的认知，就可以获得究竟智慧（Vijnana）。
14.纯净而超乎想象的“那个”，永远不会被任何幻相的瑕疵所玷污。可见的一切都有一个外观，是虚假的，随后都会消失。
15.有外观并会消失的东西，是可被体验的；那没有外观，也不会消失的东西，只能用明辨力来认知。
16.在这一切的表象显现中，会有觉知、有无知，还有错觉。当这三者都消失时，那就是究竟智慧（Vijnana）。
17.应该理解吠陀和“最终结论”（siddhanta）中所提出的宗旨，并去验证。只有在亲身的实际体验中，才会发现那处处遍在的不变实相。
18.要用慧眼去看，并安住于实相的一体性中。要明白，这就是所谓的“臣服于真我”。
19.可见的世界就在大家眼前，并在人的头脑中被构想了出来。超越了可见表象显现的“那个”，才是不可被摧毁的究竟实相，即超梵（Parabrahman）。
20.如果人们试图要看到超梵，它似乎离我们很远，尽管它既在万物之内，也在万物之外。既然它没有尽头，那么谁又能与无尽的“那个”相提并论呢？
21.凡是在移动的都不会静止，而不动的“那个”永远不会移动，就像云彩来来去去，而天空没有移动。
22.不断变化的事物，会成长，会毁灭。它们怎么可能是永恒的呢？在最终毁灭的时候，一切都被摧毁了。
23.那些内心因幻觉的欺骗力而被迷惑的人，无法理解这个宇宙“大车轮”的本质。
24.做交易时，如果你犹豫不决，就无法达成买卖。如果不探究实相的本质，就无法理解“最终结论”（siddhanta）。如果一直这么犹豫不决，神在你的觉知中就仍然是未知的。
25.举例来说，如果医生开的药没有给病人的病情带来任何缓解作用，但病人却犹豫不决是否要及时反映情况，那么病人很可能会死于疾病。
26.认识国王的人不会称别人为国王，而认识神的人自己就成为了神。
27.犹豫不决的人，怎么可能破斥虚妄，并宣说真相呢？看清了这一点，一切就都清楚了。
28.犹豫只会在幻觉的范围内存在，而超梵则超越了幻觉。然而，超梵总是既在幻觉的范围之内，又在其之外。
29.因为对是否要探究实相犹豫不决，人才会执著于虚假，并在错觉中做了如此多的荒谬事。这不是懂得利用明辨力的人该有的特征。
30.应该完全放弃虚假的一切，并在亲身的实际体验中认知实相。放下幻相，了悟超梵吧！
31.接下来将对幻相进行讲解。请打起精神来，专注而安静地聆听。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“永恒之实相”的第9小章就结束了。
第十四章|第10小章：关于幻相
||室利罗摩||
1.幻相出现，然后被摧毁。实相没有出现，永远都不会被摧毁。幻相感觉上是真的，但永远不会变成真实的。
2.一贫如洗的人仰面闲躺，想象着许多事情，但从来没有任何结果。幻相就是这样的。
3.在梦中，拥有着荣华富贵，享受着女人和功名利禄，一时觉得是真的，但都是虚假的。幻相也是如此。
4.在天空中，云层的形态变化万千，甚至有时看起来像是繁华的城市或城镇。幻相就是这样的。
5.骗子可以玩出很多花样，假装自己很有钱，说起自己的财富时，好像是真的，但事实是，这些都是吹嘘出来的。幻相也是如此。
6.在印度教历法中有一个特殊的日子，也就是“分金日”，人们按照习俗从树上取下带小刺的叶子，这被认为是跟掠夺了黄金一样。但这一切都不是真的，就像幻相一样。
7.人们在死人的忌日举行隆重的仪式，或者盛装打扮一个女人，她必须在丈夫的葬礼上自焚，而其他所有人都会去火葬场哭泣。幻相就是这样的。
8.妓女们会在孕妇身上绑上绳子，以保佑胎儿，或者给人起名字时都叫“拉克希米”（Laxmi，财富女神的名字），但这都是假的，本质上跟幻相一样。
9.一个女孩在童年时成了寡妇，并被取了一个意思是“永恒配偶”的名字；有人挨家挨户乞讨，却被取名为“财神”，但这都是假的，如同幻相一样。
10.一个演员在戏剧中扮演了黑天的十个化身，但在现实生活中他却是个乞丐；一条干涸的河流被取了一个意思是“充满了水”的名字。幻相就是这样的。
11.一个骗子在村民面前假扮成国王，佯装出国王的神态，但这一切都是假的。幻相也是如此。
12.屋里供了一尊“丰食女神”的神像，但屋里却没有任何食物；有一女子被以“智慧女神”（Saraswati）的名字命名，但她什么也不学，只会制作牛粪饼。幻相就是这样的。
13.一只狗叫“老虎”，一个男孩叫“因陀罗”（众神之王），一个丑女人被说成是“靓女”。幻相与此类同。
14.愚人被称作“艺术家”，驴的叫声被称作是“夜莺的歌唱”，而盲女被说成是“明眸善睐”。幻相就是这样的。
15.生在低等种姓的人，以神圣植物之名来命名；女鞋匠以圣城卡舍（Kashi）为名，贱民种姓的妇女以圣河恒河为名。幻相就是这样的。
16.若黑暗中有黑影，人就会臆想那里或许有什么东西。幻相与此相同。
17.当把耳垂、手指、关节或手掌对着光线看时，看上去就是通透的红色。这与幻相一样。
18.当看到一件橙红色的袍子时，心中觉得它像一团燃烧的火，但检查后发现那不是火，这就跟幻相一样。
19.如果我们把脚放在水里，看上去就会出现变形，脚会变短、变长、变细或变歪等等。在水里看到的都是假的。幻相也在以同样的方式欺骗人。
20.有人癫痫病发作时，大地看起来像是要塌下来；有黄疸病的人，皮肤看起来是黄色的；人发高烧时，会出现幻觉。幻相与此相同。
21.当一个物体发生了某种变化时，它看起来就会像是另外一个东西，但它始终都只是同一个物体，仅仅发生了某种变化而已。幻相也是如此。
因此，在《给弟子的忠告》的第十四章中，名为“关于幻相”的第10小章就结束了。