I 一月一日 1
圣者苏提迦那（Sutikana）问圣者阿迦斯提耶（Agastya）：
噢，圣者啊，请慈悲开示我关于解脱的问题——在“行动”与“智慧”两者之中，哪一个能够导向解脱？
阿迦斯提耶答道：
诚然，鸟儿凭借双翼方能翱翔：同样，行动与智慧二者相结合，才能通向解脱的至高目标。单凭行动不能导向解脱，单凭智慧也不能导向解脱；唯有将二者结合起来，才能成为解脱之道。听着，我将为你讲述一个典故，以回答你的问题。从前有一位圣人，名叫卡鲁尼亚（Karunya），是阿耆尼吠舍（Agnivesya）的儿子。他精通圣典并领悟了其中的旨趣，于是对人生渐渐生起了淡漠。见此情形，阿耆尼吠舍便问他为何放弃了每日应尽的职责。卡鲁尼亚回答说：“圣典一方面宣称，人应当终生履行经典所规定的义务；另一方面又宣称，唯有舍弃一切行为，才能证得不朽。如今我夹在这两种教义之间，不知该如何是好。噢，我的上师，我的父亲啊！我该怎么办呢？”说罢，这位青年沉默不语。
阿耆尼吠舍说：
我儿，听着：我将为你讲述一个古老的传说。你当深思其寓意，随后顺心意而行。从前，有一位名叫苏鲁契（Suruci）的天女正端坐在喜马拉雅山的一座高峰上。这时，她看见众神之王因陀罗（Indra，即帝释天）的一位使者从空中飞过。她便询问他此行所为何事，使者向她说明了自己的使命：“有一位王族圣者，名叫阿里什多内弥（Aristanemi），已将王国托付给自己的儿子，而自己则在甘陀摩达那山（Gandhamadana）从事极其严酷的苦行。因陀罗见到这一情形，便命令我带着一群天女前去，迎请这位王族圣者升入天界。然而，这位王族圣者想先了解天界的功德与过失。我回答说：‘在天界，虔诚的凡人无论是上等、中等还是下等，都能获得与自身功德相应的果报；而一旦各自的功德果报耗尽，他们便会重新回到人间。’王族圣者因此拒绝了因陀罗前往天界的邀请。于是，因陀罗再次派我去见这位王族圣者，请他在拒绝这一邀请之前，先向圣者蚁垤（Valmiki）请教。”
于是，王族圣者被引见至圣者蚁垤处。他问蚁垤：“摆脱生死的最佳途径是什么？”蚁垤便向他讲述了罗摩（Rama）与瓦西什塔（Vasistha）之间的对话，以此回答他的问题。
I 一月二日 2
蚁垤（Valmiki）说：
凡是感到“我被束缚，我应当解脱”，又既不是全然无知之人，也不是彻底开悟之人，才有资格学习这部经典（即罗摩与瓦西什塔的对话）。若有人思惟这部经典中以故事形式阐述的解脱之道，他必定会从这生死往复的历史（轮回）中得到解脱。
我先前曾编写过罗摩的故事，并将它传授给我所钟爱的弟子婆罗多伐阇。有一次，他前往须弥山，将这个故事讲述给了造物主梵天。梵天对此大为欣喜，便赐予婆罗多伐阇一个恩典。婆罗多伐阇祈求道：“愿众生皆得离苦。”随后，他恳请梵天指出实现这一愿望的最佳途径。
梵天对婆罗多伐阇说：“去请圣者蚁垤，请他继续讲述罗摩的崇高故事，使聆听者得以从无明的黑暗中解脱。”——然而，梵天并不止于此，他亲自带着圣者婆罗多伐阇来到了我的隐居处。
接受了我的礼敬之后，梵天对我说：“哦，圣者，你所讲述的罗摩故事，应当成为一叶渡筏，帮助人们渡过生死轮回之海。因此，请继续讲述下去，并将它圆满完成。”说完，这位造物主便瞬间从眼前消失了。
我对梵天这突如其来的命令感到困惑，便请圣者婆罗多伐阇向我解释梵天刚才所说的话。婆罗多伐阇复述了梵天的话：“梵天希望您以一种能够使众生超越悲苦的方式，讲述罗摩的故事。我也恳请您，哦，圣者，请详细告诉我，罗摩、罗什曼那（Laksmana）以及他的其他兄弟是如何从悲苦中解脱出来的。”
于是，我便向婆罗多伐阇揭示了罗摩、罗什曼那及其他兄弟，以及他们的父母和宫廷成员得以解脱的奥秘。我对婆罗多伐阇说：“我的弟子啊，若你也如他们一样生活，你也将于此时此地从苦厄中解脱。”
I 一月三日 3
蚁垤继续说道：
此世间的显现是一种错乱，正如天空的蔚蓝是一种光学幻象。我认为最好不要让心智驻留其上，而是将之忽略。只要尚未生起“世间显现并不真实”的确信，就不可能从苦厄中解脱，也不可能证悟自己的真实本性。而通过勤勉研读此经典，这种确信便会生起。届时，人便会坚定地认识到：客观世界乃是真实与虚幻的混淆。若不如此研读此经典，即使经历数百万年，真实智慧也不会在他之内生起。
解脱（moksa）就是彻底舍弃一切习气（vasana）或心理制约，毫无保留。习气有两种——清净的与不清净的。不净习气是轮回的原因；清净习气则使人从轮回中解脱。不净习气的本质是无明与我执；它们就如同轮回之树的种子。反之，当这些种子被舍弃之后，仅仅维系身体存在的习气便属于清净之习。即便是已经在世间获得解脱的圣者，也仍然存在这种习气；但它不会导致再次轮回，因为它只是由往昔的余势所维系，而非由当下的动机所驱动。
我现在将为你讲述罗摩如何以解脱圣者的方式，活出觉悟的人生：知晓这一点之后，你将从对衰老与死亡的一切错误认知中解脱出来。
从老师的隐居处回来后，罗摩住在父亲的宫里，过得很自在。后来他想要走遍全国，参拜各个圣地，就去请求父王准许。国王挑了一个吉日作为出发的日子。到了那天，罗摩接受了长辈们充满关爱的祝福，然后出发。罗摩和兄弟们一起，从北方的喜马拉雅走到南方，游历了整个国家。最后他们回到都城，举国百姓都为他们的归来而欢庆。
I 一月四日 4 5 6
蚁垤继续说道：
罗摩进入王宫后，恭敬地向父王、圣者瓦西什塔，以及其他长老与圣人礼拜。整个阿逾陀城（Ayodhya）为庆祝罗摩自朝圣归来而欢庆了八日。
一段时日里，罗摩居于王宫，恪尽本分，日行职责。然而不久之后，他却经历了一场深刻的变化。他日渐消瘦憔悴，面色苍白，身体虚弱。国王十车王（Dasaratha）为爱子外貌与行为上的这种骤然而无法解释的转变而忧心忡忡。每当他询问罗摩的健康时，后者总是回答说：没有什么不妥。当十车王问道：“我亲爱的儿子，究竟有什么事令你烦恼？”罗摩礼貌地答道：“没有，父王。”随即保持沉默。
十车王终于不得不向圣者瓦西什塔求问答案。圣者神秘地回答说：“必然有某种原因促使罗摩举止如此。恰似世间万物的巨变，皆有其成因——即基本元素的作用；同样，高贵者行为中的愤怒、沮丧与欢喜等转变，也不会无因显现。”十车王不愿再进一步追问。
不久之后，享誉天下的圣人毗湿瓦米多罗（Visvamitra）来至王宫。得知圣者到访，国王急忙亲自迎接。
十车王说道：
欢迎，欢迎啊，神圣的尊者！您莅临我这卑微的居所，令我欢喜万分。您的到来对我而言，宛如盲者重获光明、干旱之土得蒙甘霖、久无子嗣之妇得子、亡者复生、失物复得。尊者啊，我能为您做什么？请说吧，不论你怀着什么心愿而来，都尽管把它当作已经实现了。您是我应当奉敬的神明，我必定遵循您的吩咐。
I 一月五日 7 8 9
蚁垤继续说道：
毗湿瓦米多罗听了十车王的话后，非常高兴，随即表明来意。他对国王说道：
陛下啊，我需要你的协助，以完成一项宗教仪式。每当我进行仪式时，佉罗（Khara）与都煞那（Dusana）麾下的魔众便侵扰圣地，亵渎祭典。受仪式誓约所限，我无法诅咒他们。
你可助我一臂之力。你的儿子罗摩能轻易降服这些魔怪。而作为回报，我将赐予他多重祝福，这也将为你带来无上荣光。莫让爱子之情压倒你对职责的担当。在这个世界上，高尚者从不拒绝力所能及的奉献。
您应允之时，便是我视群魔覆灭之刻。因为我知道罗摩是谁；在座圣者瓦西什塔及朝中其他贤哲亦知其身份。陛下切勿迟疑，速遣罗摩随我同行。
听到这一极为难以接受的请求，国王愣住，沉默片刻后回答道：
尊者啊，罗摩尚未足十六岁，因此不具备征战的资格。他甚至未曾见过真正的战斗，只知道宫廷内的家务争执。请命我随行，或遣我浩荡大军剿灭魔怪。但我不能让罗摩离开我。爱护子女乃人之常情；即便是智者，也会为子女而从事非凡之事；世人宁可舍弃自己的快乐、配偶与财富，也不舍弃子女。我绝不能交出罗摩。
我曾听闻魔王罗波那（Ravana）之威，他是否就是扰乱你宗教仪式的凶徒？若是如此，根本无力相助，因为即便众天神也无可奈何。一而再地，此类强大存在会诞生于世上；而终有一日，他们也会退出这人间舞台。
闻言，毗湿瓦米多罗大怒。此时，圣者瓦西什塔出面劝说国王，不要违背诺言，应派罗摩随毗湿瓦米多罗同行：“陛下啊，背弃承诺实与你的身份不符。君王当为正义之表率。罗摩在毗湿瓦米多罗的照料下是安全的，他法力无边，更掌握了诸多无敌法宝。”
I 一月六日 10
蚁垤继续讲述：
听从导师瓦西什塔的吩咐，十车王命一名侍从去请罗摩。侍从回报称王子即刻便到，并补充道：“殿下似乎显得很沮丧，且回避与人接触。”听到这话，十车王感到困惑，便转向罗摩的内侍，想弄清罗摩的身心状况究竟如何。
内侍面露忧色地说道：
主上，自从王子朝圣归来，他身上发生了巨大变化。他连洗浴和礼拜神像都显得兴致索然。内宫中有人相陪，他也不愿与人同处。他对珠宝珍玩没有兴趣。即便呈上精美物件，他也只是用悲伤的眼神看一看，毫无兴致。他轻蔑宫中的舞女，把她们视作如同施虐者一般，对她们避之不及！他吃饭、行走、歇息、沐浴、就座，皆如机械一般，恍若聋哑之人。他常常喃喃自语：“财富荣华有何用？逆境也好，家宅也罢，有何益？一切皆是虚妄。”他多数时候沉默寡言，宴乐也无法使他开心。唯喜独处，终日沉浸于自己的思绪。臣等实不知王子遭遇何事，所思何物，所求为何。日复一日，他愈来愈形销骨立。
他反复自吟：“唉，我们在各种事情上虚耗生命，却未奋力追求至高真理！众生大声哀号，说自己饱受痛苦、陷于困顿，但却无人诚心远离那些导致痛苦与困顿的根源。”目睹耳闻此状，臣等仆从深感痛心，却束手无策。他失去了希望，失去了欲望，对任何事都不执著，也不依赖任何东西；他既不糊涂，也未疯癫，也没有开悟。但有时，看起来他好像因绝望而生出轻生的念头：“财富、亲眷有何用？王国权柄有何用？世间抱负有何为？”主上，只有您才能找到治愈王子这种症状的良方。
I 一月七日 11 12
毗湿瓦米多罗说：
既然如此，就请罗摩到这里来吧。他如今的状态并非源于迷惑，而是充满智慧与出离，正是通向觉悟的征兆。把他叫来，我们会驱散他的消沉。
蚁垤说：
于是国王催促内侍将罗摩请入朝堂。与此同时，罗摩自己也准备去见父王。从远处他就见到并向父王与诸圣贤行礼；众人也看到，尽管年少，但罗摩脸上却流露出成熟的安详。他向国王叩首，国王将他抱起、搂入怀中并对他说：“我儿，你为何如此忧伤？消沉会招致无数苦难。”瓦西什塔与毗湿瓦米多罗两位圣者都赞同国王的看法。
罗摩说：
尊敬的长者，我会如实回答您的问题。我在父王的府中快乐长大，受过良师教诲。近日朝圣途中，一种思绪盘踞心头，夺去了我对这个世界的所有希望。我不禁诘问：世人所说的幸福是什么？能在这瞬息万变的世间万物中得到幸福吗？世间众生，生来就是为了死，死了又要再生！我看不到这些转瞬即逝的现象有任何意义，而它们正是痛苦与罪孽的根源。本无关联的众生相聚，心智却虚构出彼此的牵绊。世上的一切都依赖于心智，依赖于人的心态。经仔细审视，连心智本身也显得虚幻！可我们却被它迷惑。我们似乎在沙漠里追逐海市蜃楼，以图解渴！
长者啊，我们并非被卖给主人的奴仆；可我们却过着毫无自由的奴役生活。不识真理的我们，在这个名为“世界”的茂密森林中漫无目的地徘徊。这个世界究竟是什么？是什么在生起、成长又死亡？这痛苦如何才能终结？我的心在滴血，虽然我没有流泪，只因顾及朋友们的感受。
I 一月八日 13 14
罗摩继续说道：
圣者啊，财富同样是无用的，它只会迷惑愚者。财富不稳定、转瞬即逝，滋生无数烦忧，更激起无止境的贪欲。财富并不偏爱任何人：良善者与邪恶者皆可致富。然而，人只有在狂热追逐财富、以至于心被财富硬化之前，才会保持善良、慈悲与友好。财富会玷污智者的心，也会玷污学者、英雄、知恩图报之人，甚至能玷污杰出而言语温和之人的心。财富与幸福并不共存。罕有富者没有敌手与仇人，少有富人不被人诽谤。财富之于善行的莲花，好比黑夜；之于哀伤的白莲，好比月光；之于明见的灯火，好比狂风；之于仇怨的波涛，好比洪水；之于迷惑的乌云，好比顺风；之于沮丧的毒药，好比助长其毒性的药剂。财富如同恶念之蛇，在困厄中更增添恐惧；财富为无欲之藤降下大雪；为恶欲之鸮张开夜幕；它是智慧明月的蚀影；在财富面前，人的良善本性会枯萎。的确，财富总会追逐那已经被死亡选定的人。
寿命也是如此啊，圣者啊。它的长度就像叶片上的一滴水。寿命只对实现了觉悟的人才有意义。我们或许能环抱清风，或许能打破虚空，或许能把波浪串成花环，但却不能把信心寄托在寿命上。人们徒劳地企图延年益寿，反而招来更多困苦，延长了受苦的时间。唯有奋力追求“认知真我”的人，才是真正活着的——此乃尘世唯一值得追寻之物，由此终结未来的轮回；其他人活在世上，不过如同驴子一般。对无知者而言，经书上的智慧是种负担；对欲望深重的人而言，智慧亦是负担；对心绪不宁的人而言，他的心念就是负担；对没有觉悟的人而言，身体（寿命）本身便是负担。
时间之硕鼠不断啃噬寿命；疾病之白蚁腐蚀生灵命脉。就像猫儿专注地盯着老鼠，准备随时扑上去一样，死亡也时刻注视着这短暂的寿命。
I 一月九日 15 16
罗摩继续说道：
圣者啊，当我思忖那被称为“我执”，也即智慧的可怖敌人，是如何形成时，我感到迷惘与恐惧。它在无明的黑暗中生起，在无明中茂盛。它生出无尽的罪恶倾向与罪恶行为。一切痛苦无疑都围绕着我执（是“我”在受苦）；而我执是内心痛苦的唯一根源。我觉得“我执”是我最大的疾病！正是这个我执，撒开世俗享乐的罗网，诱捕了众生。的确，这世上所有可怕的灾难都是由我执所生。我执遮蔽了自制（self-control），摧毁了美德，驱散了平静。
我愿意放弃“我是罗摩”的这种我执观念，放弃所有欲望，从而安住于真我之中。我意识到，凡是我带着我执观念所作的一切，都是虚妄的——唯有无我执才是真理。当我受我执影响时，我不快乐；当我摆脱我执时，我便快乐。我执滋生贪欲；没有它，贪欲便会消亡。正是这种我执，无缘无故地张开了家庭与社会关系之网，捕捉那些毫无防备的灵魂。我以为自己已摆脱我执，然而，我依然痛苦不堪。圣者啊，请开导我吧。
若失去了通过侍奉圣者所获的恩宠，污秽的心识（mind-stuff）便会如风一般躁动不安。无论得到什么都不满足，日益变得更加不安。筛子永远无法用水填满；同样，无论获得多少世俗之物，心智也永远无法达到满足。心智总是在各处飘忽，却在任何地方都找不到快乐。心智不顾及将来可能在地狱承受大苦的后果，却仍在此间寻觅快乐，但连这份快乐它也得不到。犹如笼中的狮子，心智始终躁动不安，失去了自由，却又对现状不满。
唉，圣者啊，我被贪欲的绳结捆绑，束缚在心智所撒下的罗网中。正如奔流的河水会连同岸边的树木一并冲走，躁动的心智已将我的整个人生连根拔起。我如风中的枯叶般随心飘荡。它不让我在任何地方安歇。正是心智构成了世间万物存在的起因；三界因心识而生。当心智消失，三界亦随之消失。
I 一月十日 17
罗摩继续说道：
正是当心识（mind-stuff）被贪欲笼罩时，无数的错误便在由此产生的无明黑暗中生起。这贪欲像烈日一样烘干心智与内心中美好高尚的品质，例如性情中的温厚与柔和，使我变得冷酷残忍。在那片黑暗中，各种形式的贪爱像妖魔般狂舞。
虽然我采用各种方法克制贪欲，但它转瞬便能战胜我，如同狂风卷走稻草般，无可抗拒地将我引入歧途。无论我怀有培养离欲等品质的何种希望，贪欲总会将其切断，就像老鼠咬断丝线。我无助地旋转，陷于贪欲的车轮里。犹如被网困住的鸟儿，尽管有翅膀，却无法飞向目标或那觉悟的居所。即便我饮下甘露，这贪欲也永难平息。
贪欲的特性是毫无确定的方向：它此刻将我推向一个方向，下一刻又把我带向另一个方向，如同疯马般狂奔。它在我们面前铺开一张极广的网，网住儿女、朋友、妻子及其他亲属。
虽然我是勇者，贪欲却使我变成胆小惊惧之徒；虽然我有眼能看，它却使我失明；虽然我喜爱欢乐，它却使我悲惨；它就像可怖的妖魔。正是这个可怖的妖魔——贪欲，造成束缚与不幸；它击碎人心，制造迷妄。被此妖魔困住的人，甚至无法享受触手可及的快乐。
虽然贪欲看似是为了追求幸福，但它既不带来幸福，也不带来此生的善果；相反，它徒耗精力，招致各种不详。即便它占据名为“生命”的舞台，轮番上演悲欢的戏码，但这贪欲却如年迈的舞伎，演不出任何美好高尚的剧目，处处遭遇挫败与窘迫，却仍不肯退场停舞！
贪爱时而冲上云霄，时而潜入幽冥；它永无宁日。因为它根植于心智的虚妄。心智中的智慧之光片刻闪现，但下一刻便生迷惘。奇哉，圣者们竟能以“认知真我”之剑斩断贪爱！
I 一月十一日 18
罗摩继续说道：
这具由血管、动脉和神经组成的可怜躯体，也是痛苦的根源。它本是无知觉的，却显得仿佛有智慧；人们甚至无法分辨它究竟是有知觉还是无知觉，而它所产生的唯有迷妄。稍有一点满足便欣喜不已，稍遇一点逆境便苦恼不堪，这具身体实在可鄙至极。
我只能把身体比作一棵树：以枝条为手臂，以树干为躯干，以孔洞为眼睛，以果实为头颅，以叶子为无数病痛——它是有情众生的栖息之所。谁能说它是属于自己的呢？对它抱持希望或绝望，都是徒然。它不过是一叶舟，用来渡过这生死之海；但我们不应将它视为自己。
这棵身体之树生长在名为“轮回”的森林里，躁动的猴子（心智）在枝头玩耍，它是蟋蟀（烦恼）的巢穴，不断被虫蚁（无尽痛苦）啃噬，毒蛇（贪欲）藏于其中，野鸦（愤怒）栖息其上。树上开着花（欢笑），结出的果实有善有恶，它似被风（命气）所鼓动，承载着鸟雀（感官）。过客（情欲）因其提供享乐的荫蔽而驻足，凶猛的秃鹫（我执）盘踞枝头，树心却空洞而虚无。它显然不是为带来幸福而存在的。不论它寿长还是早落，都毫无用处。它由血肉组成，必受衰老病死之苦。我不为它着迷。它完全充满污秽，又被无明所缠。它如何能实现我的期望？
这身体是疾病的温床，是精神痛苦与情绪起伏的沃土。我不为它着迷。财富为何物？王国为何物？身体又为何物？所有这些终将被时间（死亡）无情砍倒。死亡降临之时，这忘恩负义的身体会抛弃曾居住其中守护它的灵魂——我还能对它寄予什么期望？它不知羞耻地一次又一次沉溺于同样的行为！它唯一确定的归宿似乎是最终被焚毁。它漠视贫富皆有的衰老与死亡，只顾追逐财富权势。可耻啊，那些被无明之酒灌醉而受缚于这具躯壳的人！可耻啊，那些被束缚于这个世界的人！
I 一月十二日 19
罗摩说道：
圣者啊，即便是童年——人们因愚昧而视为快乐幸福的人生阶段——其实也充满了忧苦。无助、意外、渴望、不能表达、太过愚蠢、顽皮捣蛋、反复无常、脆弱无力——这一切正是童年的特征。孩子极易受委屈，极易发脾气，动不动就放声大哭。事实上，我们可以大胆地说，孩子的痛苦甚至比垂死之人、老年人、病人或任何成年人的痛苦都更为可怕。因为在童年时期，人的处境真的就像仰人鼻息而活的牲畜。
孩子暴露在周围无数的事件中；这些事件使他困扰，使他迷惑，激起各种幻想与恐惧。孩子极易受影响，尤其容易被恶人带坏：结果呢，孩子就要受到父母的管束和惩罚。童年似乎完全就是一段受制于人的时期，仅此而已！
虽然孩子看似天真无邪，但事实却是，各种缺陷、罪恶倾向与病态行为都隐藏并潜伏在他们身上，就像猫头鹰白天隐藏在黑暗的洞穴里一样。圣者啊，我怜悯那些愚蠢地认为童年是一段幸福时光的人。
还有什么比不安宁的心智更加痛苦的呢？而孩童的心智正是极度不安的。若每天得不到新鲜之物，他便不开心。哭喊与流泪似乎就是孩子最主要的活动。当得不到想要之物时，他看起来仿佛心都碎了。
当孩子去上学时，又在老师的手下遭受惩罚；这一切更增添了他的痛苦。
当孩子哭泣时，父母为了哄他，许诺把整个世界都给他；从那时起，孩子开始看重这个世界，渴望得到世间的种种物品。父母说：“我会把月亮摘下来给你当玩具。”孩子信以为真，便以为能把月亮捧在手里。就这样，迷妄的种子被播撒进这幼小的心灵。
孩子虽能感受到寒冷与炎热，却无法避开它们——那么，他比一棵树又好在哪里呢？如同动物和鸟儿一样，孩子徒然地伸手想去够到他想要的东西；而且，他对家里的每一个大人都感到害怕。
I 一月十三日 20
罗摩继续说道：
度过了童年阶段后，人便步入青年时期，却无法将不幸留在身后！在这个阶段，他经历着无数心理波动，从苦难走向更深的苦难——因为他舍弃了智慧，拥抱了住在心中的可怕妖魔：情欲。他的人生充满渴求与焦虑。那些在青年时期未丧失智慧的人，才能抵御住一切冲击。
我不迷恋这短暂的青春——其中短暂的欢愉转眼便被漫长的痛苦取代，而被它迷惑的人，却将无常视为永恒。更糟糕的是，正是在青年时期，人们纵情于那些给他人带来痛苦的行为。
如同树木被林火吞噬，当爱人离去时，青年的心也被情欲之火灼烧。无论他多么努力地想要培养心灵的纯净，青年的心总会被不洁玷污。即使爱人不在身边，他也会因思念她的容颜而心绪纷乱。如此充满贪欲的人，自然不会被贤善之人看重。
青春是疾病与精神痛苦的温床。它可以被比作是一只鸟，其双翼由善恶行为构成。青春又如沙尘暴，驱散并消磨一个人的美德。青春激发出心中种种恶念，压制可能存在的良善特质；它因此成为助长邪恶的催化剂。它滋生迷妄与执著。虽然青春活力看似对身体极具吸引力，却对心智具有破坏性。青年时期，人们被幸福的海市蜃楼诱惑，在追逐中坠入痛苦的深渊。因此，我不迷恋青春。
可叹的是，即使青春即将离身体而去，被它唤醒的激情却燃烧得更加炽烈，加速人的毁灭。那些沉溺于青春的人，绝非真正的人，而是披着人形的兽类。
那些不被青春之恶所征服，能在这一生命阶段不向其诱惑屈服的人，才是可敬的、伟大的灵魂，他们才是真正的人。因为横渡大海尚且容易，但要穿越青春之海而不被爱憎之情所淹没，实在艰难。
I 一月十四日 21 22
罗摩继续说道：
在青年时期，人是性吸引力的奴隶。在那具不过是血肉、骨骼、毛发和皮肤组成的躯体中，人们却感知到了美丽与魅力。倘若这种“美”能永恒存在，这种幻想尚情有可原；但可悲的是，它转瞬即逝。恰恰相反，曾构成爱人魅力与美貌的血肉之躯，很快会先行衰败成干瘪丑陋的老年模样，最终被火焰、蛆虫或秃鹫吞噬。然而，只要这具躯体尚存，性吸引力便会不断侵蚀人的心智与智慧。众生依靠这种吸引力延续；当这种吸引力消失时，轮回（生死循环）也将终止。
当孩子对童年感到不满时，青年便接踵而至；当青年被不满与挫折折磨时，老年又将其压倒——人生何其残酷！如同风将露珠从叶面抖落，衰老摧毁着身体。又如一滴毒液一旦进入体内，很快便弥漫全身，衰老也很快侵蚀全身，使其崩坏，沦为他人的笑柄。
尽管老人已无力满足肉体欲望，但欲望本身却依然滋长繁盛。他开始问自己：“我是谁？我应当做什么？”然而此时已太迟，早已错过改变人生轨迹、调整生活方式或赋予生命意义的时机。随着衰老的到来，肉体崩坏的一切痛苦征兆——咳嗽、白发、气喘、消化不良与消瘦——都逐一显露。
或许，掌管死亡的神明，将老人白发覆盖的头颅视作腌渍的瓜果，急于将其采摘。正如洪水会冲垮岸边的树根，衰老也在猛烈砍伐生命的根基。死亡随之而来，将其带走。衰老就如为国王开道的先行官，而死亡便是其后的君主。
啊，这何其神秘，又何其令人震惊！那些从未被敌人征服、隐居在险峻山峰的人——就连他们也同样被这名为衰老与衰败的女魔所侵害。
I 一月十五日 23 24
罗摩继续说道：
世间一切享乐皆是虚妄，犹如疯子品尝镜中瓜果的滋味。人在尘世的一切希望，终将一一被时间摧毁。圣者啊，唯有时间，能消磨这世间万物；在造化之中，没有任何东西能超出它的掌控。唯有时间，创造无数的宇宙；而在顷刻间，时间又将一切毁灭。
时间通过其局部的显现——年岁、时代、纪元——让人得以窥见其一瞥；但它的本质却始终隐藏。这个时间，能征服一切。时间是无情的、不可抗拒的、残酷的、贪婪的、永不满足的。时间是最伟大的魔术师，擅长虚幻的戏法。时间无法被剖析；无论怎样分割，它依然存在，坚不可摧。它对万物有着永不餍足的胃口——它吞噬最微小的昆虫、最巍峨的山岳，甚至吞噬天界之主！正如少年以球戏自娱，时间也以名为日月的双球之物为其消遣。的确，唯有时间，显现为宇宙的毁灭者（Rudra，楼陀罗），世界的创造者（Brahma，梵天），天界之主（Indra，因陀罗），财富之主（Kubera，俱毗罗），以及宇宙寂灭的虚无。确实，是这时间，一次又一次地创造并消融宇宙。正如巍峨的山峦扎根于大地，这伟大的时间亦安立于绝对实相（梵）之中。
纵然时间创造无尽的宇宙，它也从不疲倦，也不会欣喜；它不来，不去；它不升，不落。
时间，这饕餮的美食家，观见世间万物被太阳之火烘熟，待其完全成熟，便尽数吞噬！每一个劫期都仿佛以无数色彩斑斓的众生为华美的宝饰点缀，只为那嬉戏般抹去一切的时间取乐。
对于青春莲花，时间是降临的黑夜；对于寿龄巨象，时间是扑杀的雄狮。尘世万物无论尊卑，无不被时间摧毁。当一切尽归虚无，时间依然存在。正如人历经一日劳作，夜间在睡眠中歇息，似乎进入无明；同样，时间在宇宙大解体之后，亦入于寂眠或安息，而其创造的潜能仍隐匿其中。无人真正知晓，时间为何物？
I 一月十六日 25 26
罗摩继续说道：
除了我刚才描述的时间，还有另一种掌管生死的“时间”，人们将其称为执掌死亡的神祇。
然而时间还有另一个面向，称为“业果”（krtanta）——即行为不可避免的结果或果报。这个业果如同以宿命（niyati）为妻的舞者，二者合力，为众生赋予行为的必然结果。在宇宙存续的整个过程中，他们劳而不倦，守而不懈，勤而不怠。
当时间如此在宇宙中起舞，创造并毁灭一切时，我们还能怀抱何种希望？即便信念坚定之人，仍被业果掌控而不得安宁。正因为这业果，世间万物持续变迁，无有恒常。
世间一切众生都带着罪垢，一切关系皆是枷锁，一切享乐皆为大病，对幸福的渴求不过幻影。人自己的感官便是其敌；真相已成虚妄（不为人所知）；人自己的心智反成最大宿敌。我执是罪恶的根源；智慧如此微弱；所有行为终归苦楚；欢愉总与情欲纠缠。人的智慧被我执所制，而非主宰我执。因此，心智中既无安宁，亦无喜乐。青春正渐凋零，圣贤相伴难遇，苦难又无处可逃。真理的证悟亦难觅踪迹。无人因他人的富足与幸福而欢喜，亦无人心怀慈悲。世人日渐卑劣。软弱战胜坚强，怯懦压倒勇毅。恶友容易结交，善友难得遇见。我不禁思量：时间究竟将人类驱向何处？
圣者啊！这股主宰造化的神秘力量，甚至能毁灭强大的罗刹，夺走所谓永恒之物的不朽，甚至杀死不朽者——那么，如我这般凡人，又岂有希望？这神秘之存在，似乎栖居于一切之中；当它作用于个体时，便表现为“我执”。世间无物能逃其毁灭。全宇宙皆受其掌控，唯其意志通行寰宇。
I 一月十七日 27
罗摩继续说道：
圣者啊，由此可见，无论童年、青年还是老年，人都未曾享有真正的快乐。世间万物本非为给人欢愉而存在。心智徒劳地想在尘世诸物中寻觅这种快乐。唯有摆脱我执、不受感官欲望支配之人，才是真正快乐的；但在这世间，这样的人实在极其稀有。事实上，我并不认为，能在战场上战胜强大军队的人便是英雄；唯有能渡过心智与感官这片汪洋者，我才视其为真正的英雄。
我不认为转瞬即逝的“收获”，算是真正的收获；唯有永不失去的，才是真收获——然而世人无论如何挣扎，在尘世都得不到这样的收获。相反，那些短暂的所得，或暂时的祸患，却会不请自来。圣者啊，我感到困惑：一个人终日奔波忙碌，时刻从事利己的活动，即便在白日不曾行一善举，夜晚他竟还能安然入睡！
然而，即使这样忙碌之人战胜了世上一切对手，坐拥财富与奢华，甚至自诩幸福，死亡仍会悄然逼近。死亡如何降临到他身上，唯有天知。
人在无明中，将自己系缚于妻子、儿子和朋友，却不知这世间如同一座巨大的朝圣集会之所，无数人偶然聚合，他所谓的妻儿朋友不过是其中邂逅的旅人。
此世间犹如陶轮：虽飞速旋转却看似静止——同样地，对痴迷者而言，这世界仿佛稳固不变，实则瞬息万变。此世间犹如毒树：触碰者即刻昏迷麻木。世间一切观点、见解皆受染污；世间每一片国土皆为恶之疆域；世间一切民众皆受死亡支配；世间一切行为皆带着欺诳。
无数劫已经来了又逝去，它们不过是时间中的片刻——因为本质上，劫与瞬间并无差别，二者皆是时间的量度。在诸神眼中，甚至一个劫也不过是一瞬。同样，整个大地，也只是地大元素的一种变化！将信念与希望寄托其上，岂非虚妄？
I 一月十八日 28 29
罗摩继续说道：
圣者啊！无论在这个世界上看似永恒的，或看似短暂的——全都如梦一般。今日的深坑，昔日曾是高山；今日的高山，不久又成地上的洞穴；今日的密林，很快就变成繁华之城；今日的沃土，不久也成荒漠。人的身体、生活方式与命运际遇，同样如此变迁。
这生死轮回，仿佛一位技艺精湛的舞女，以众生灵魂织就裙裾，其舞姿便是将众生托举至天，又抛掷入地狱，又或再带回此世。人们在此世所行的一切丰功伟业，乃至盛大的宗教仪式，不久都被弃置于记忆之中。人类转生为兽，兽亦投胎为人；诸神也会失却神位——此间何物不变？我看见连造物主梵天（Brahma）、守护者毗湿奴（Visnu）、救度者楼陀罗（Rudra）等众神，都不可避免地走向毁灭。在此世间，感官对象只在一个人尚未忆起其必然的毁灭结局之前，才显得令人愉悦。正如孩童玩弄泥块，堆砌各种造型，宇宙主宰者不断创造新物，又随即毁灭。
对此世间缺陷的洞见，已摧毁我心智中不善的倾向；因此，感官享乐的欲望不再于我心智中生起，犹如水面不会出现海市蜃楼。此世及其享乐，于我皆显苦涩。我不喜流连园苑，不乐女子相伴，不重财富之得，只愿安住于自己的宁静之中。我不断自问：“如何才能将此心完全从这名为世界、瞬息万变的幻影之念上拔离？”我不渴求死，亦不贪恋生；我安住我所是，远离欲火之热病。王国、享乐、财富——这一切不过是我执的玩物，而我无此我执，又要这些何用？
若我此刻不能牢牢把握住智慧，何时还会有另一机会？沉溺感官享乐会毒害心智，其影响将持续数世轮回。唯有觉悟者方能脱此桎梏。因此，圣者啊，我祈求于你：请以可以使我永远免于忧苦、恐惧与烦恼的方式，教诲我吧；愿您教诲的光芒，驱散我心中的无明黑暗。
I 一月十九日 30 31
罗摩继续说道：
想到众生坠入这可怕苦痛深渊的可悲命运，我的心绪中充满悲伤。我的头脑混乱不堪，浑身战栗，每一步都感到恐惧。我已舍弃一切，却未能安立于智慧之中；因此我一半被缠缚，一半已得逃脱。我如同一株被砍伐却尚未断根的大树。我想约束自己的心智，却无足够的智慧去做到。
因此，恳请您告诉我：究竟何种境界能让人完全脱离悲苦？像我这样被世间事务缠身的人，该如何抵达至高的安乐与平和之境？怎样的心态能让人不受各类活动与经历的影响？恳请您告诉我：你们这些已得开悟的人，是如何在这世间生活的？如何才能使心智脱离欲望，并且既能视这世界重如自己，又能视其轻如草芥？我们该研读哪一位大圣者的传记，以求知晓智慧之道？人应当如何活在世上？圣者啊，请教导我那种能让躁动的心智如山岳般稳固的智慧。您是开悟之人，请指引我永远摆脱悲苦的深渊。
显然，这世界充满痛苦与死亡；它如何能在不迷惑人心的情况下成为喜乐之源？显然，心智充满杂染；该如何净化，该用哪位圣贤推荐的妙方？人应当如何生活，才不致沦为爱与恨这双重洪流的牺牲品？显然必有某种秘密，能让人在世间的悲苦中保持不受影响，就像水银投入火中也不会变质。那秘密是什么？又有什么秘诀，能够抵消心智以这个宇宙的形式展开的习性？
有哪些英雄已真正从迷妄中获得解脱？他们又是以何种方法自救的？倘若你认为我不配或没有能力理解这些，我将绝食至死。
蚁垤说：
说完这些话后，罗摩陷入了沉默。
I 一月二十日 32 33
蚁垤说：
凡聚集在王宫大殿的众人，都被罗摩如火焰般炽热的智慧之言所深深触动，这些话能驱散心灵的迷妄。他们感觉仿佛自己所有的疑惑与迷误都已消散；他们满怀喜悦地啜饮着罗摩甘露般的话语。当他们坐在殿中聆听罗摩讲话时，静默专注得仿佛不再是活人，而如画中之像——他们凝定入神，寂然不动。
都有谁在聆听罗摩的开示呢？有像瓦西什塔与毗湿瓦米多罗那样的圣贤，有大臣们，有包括十车王在内的王室成员，有城中百姓、修行者、侍从、笼中之鸟、驯养之兽、王室马厩中的骏马，还有包括成就的圣者和天界乐师在内的诸天众。确实，甚至就连天界之王和下界之主等，也在倾耳听受罗摩之言。
听到罗摩的讲话，所有人都激动不已，齐声欢呼：“善哉！善哉！”欢欣之声充盈空中。为庆贺罗摩，天上顿降花雨。殿堂中聚集的众人皆齐声赞叹。确实，除了全然离欲的罗摩，再无人能说出如此之语，即便是诸神之师也不能。我们能聆听他的讲话，实在是无比幸运。聆听时，我们心中涌起了这样的感悟：即便在天界，也并无真实的喜乐。
会中圆满成就的圣者们说道：
的确，接下来圣者们即将对罗摩那些深刻而智慧的问题作出解答，这样的回答值得宇宙间一切众生聆听。诸位贤者，来吧，来吧，让我们一同前往十车王的宫殿，聆听至高圣者瓦西什塔的解答。
蚁垤说道：
闻听此言，世间所有圣者都急忙赶到王宫大殿，在殿中受到了应有的礼遇、尊敬，并各自就座。的确，如果我们心中未能映现罗摩的崇高智慧，那将是我们真正的损失；无论我们拥有何等能力与才智，也都只能由此证明，我们已经失去了真正的智慧！
II 一月二十一日 1 2 3
毗湿瓦米多罗（Visvamitra）说：
罗摩啊，你确实是智者之中最卓越的一位，实在没有什么是你尚未知晓的。然而，你的智慧仍需得以印证——正如首迦（Suka）所获得的证悟，也曾需要由迦纳卡（Janaka）加以印证，然后他才得到那超越理解的安宁。
与你相似，首迦亦在深思此世的无常之后，悟得了关于存在的真谛。然而，因为那是自证自悟的智慧，他无法坚定地确认：“此即真理。”他当然已经达到了那极高，甚至至高的离执境界。
某日，首迦前往其父毗耶娑（Vedavyasa）处，问道：“尊者，这种种世界造化的纷繁多样，是如何生起的？又将如何终结？”毗耶娑对这问题作了详尽的解答；但首迦心想：“这些我早已知晓，其中并无新意。”因而未受触动。毗耶娑也察觉到了这一点，于是告诉他：“我儿啊，我所知道的也就到这里了；但人间有一位圣王迦纳卡，他知道的远胜于此。你应该前往求教于他。”
于是，首迦来到迦纳卡的王宫。侍卫禀告迦纳卡，年轻的首迦到访；迦纳卡却置之不理，任其在宫外等候一周而未予接见。首迦耐心等候，不为所动。次周，迦纳卡召首迦入宫，让舞女与乐师为他表演。首迦对此亦不为所动。其后，首迦被引至御前，迦纳卡说道：“你已知真理，我又能再告诉你什么呢？此万象之纷繁，皆由心之波动而起；心灭，则万象亦止。”于是，当首迦的证悟得到印证之际，他实证了寂静，安住于无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）。
如首迦一般，罗摩也已证得最高的智慧。而一个人是否真正拥有最高的智慧，最确凿的征兆，便是他对世间欢愉不生贪著；因为在他之中，连最微细的习气也已止息。此等习气若炽盛，则有束缚；若息灭，则是解脱。真正的解脱圣者，本性上不为感官享乐所动摇，也不以声名或其他利益为追求。我恳请圣者瓦西什塔（Vasistha）如此教导罗摩，使他的智慧得到印证，而我等也能从中获得启迪。
瓦西什塔说道：
我定当应允你的请求。罗摩啊，我现在将向你传授由创造者梵天亲自启示于我的智慧。
罗摩啊，已有无数宇宙生成，又无数宇宙坏灭。事实上，即便是此刻存在的无数宇宙，也难以计量。然而，所有这一切，都可以立即在自己的心源中证知——因为这些宇宙都是心源中升起的欲望所造，如同建于空中的楼阁。无论物质世界，还是造化的种种方式，都并非真正实有；然而，生者与死者都认为并感受到它们是真实的。正是对这一真理的无明，使这种幻相得以延续。
II 一月二十二日 4 5
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，正如无论起浪与否，水依然是水，无论解脱的圣者外在形象如何，他的智慧始终不变。差别只存在于无明中的观看者的眼中。因此，罗摩啊，聆听我将要说的话吧；此教导必将驱散无明的黑暗。
在此世间，凡有所获，皆由自身努力所得；凡有失败之处，皆因努力有所懈怠。这是显而易见的。而所谓“命运”，实属虚构，无从得见。自身努力，罗摩啊，就是依照通晓经典之圣者的教导而行的身、语、意三方面的行为。正凭此努力，因陀罗得以为天王，梵天得以为造物主，其他诸神亦各得其位。
自身努力分为两类：一为前世之努力，一为今生之努力。后者能有效抵消前者。所谓命运，不过是前一生的自身努力而已。此生之中，这两者恒相冲突，而其力强者得胜。
若自身努力不符经典的教导，乃是由迷妄所驱动。若自身努力的结果受阻，应当省察其中是否含有此种迷妄之行；若有，应即修正。世上无有比当下正行更大的力量。因此，人应以自身努力为依靠，咬紧牙关，以善胜恶，以今生之努力超越命运。
懒惰之人，比驴还不如。人切不可向懒惰屈服，而应奋力求取解脱，因为生命正一刻不停地流逝。人不应沉溺于感官享乐这等污秽之中，如同蛆虫耽溺于脓液。
那些声称“命运驱使我如此行事”的人，是无脑之人，福德女神必弃之而去。因此，应凭自身努力获得智慧，进而了悟这种努力在直接证悟真理时自有其意义。
倘若这名为懒惰的可怖恶源不存于世间，谁又会目不识丁而贫困？正因懒惰存在于世，人们才过着畜生般的生活，悲惨而潦倒。
蚁垤（Valmiki）说道：
此时，已至晚祷时分，当日集会就此散去。
一月二十三日
瓦西什塔开始第二日的开示：
罗摩啊，付出怎样的努力，就会收获怎样的果实：这就是自身努力的意义，它也被称为命运或神意。当遭受苦难时，人们常呼喊道：“唉，多么不幸！”或“唉，看看我的命运！”——这两种说法意思相同。所谓命运或神意，不过是过去行为或自身努力的结果而已。然而，现在努力的力量无限大于过去。那些满足于过去努力之果（他们视之为“神意”）而不于当下自奋其力者，确实是愚者。
有时，人未作努力却获得大利：譬如，根据古代的习俗，若一国之王突然驾崩且无子嗣继位，国中的御象会自行选择一名托钵僧为国王；这当然既非偶然，也非某种神意行为，而是这位修行者前世自身努力的果报。
又如，有时会发生农夫辛勤耕作，庄家却被冰雹摧毁的情况：显然，冰雹的力量胜过了农夫的努力，而农夫现在应该付出更大努力。他不该为不可避免的损失悲伤。如果这种悲伤合理，那人岂不应该每天都为死之必至而哭泣吗？智者当然应该知道通过自身努力能达成什么、不能达成什么。愚痴者却将一切归咎于外部力量，声称是神使我升天或堕狱，或说有外力驱使我做这做那——这种愚人，应该远远避开。
人应该摆脱爱憎，投身于正当的自身努力，并抵达至高真理；要明白，自身努力正是“神意”的别称。我们只应讥笑宿命论者。真正的自身努力，源于正确认知自心中的一切显现，这种认知来自对经典教导和圣者行持的学习。
罗摩啊，人应当以无病之身、无忧之心，追求觉悟，从而不再转生于此。这样的自身努力有三重根源，故有三重果实：智慧觉醒、意志决断，以及身体力行。
II 一月二十四日 7 8 9
瓦西什塔继续说道：
自身努力建立在三种基础之上：对经典的理解、导师的教导，以及个人的精进。命运（或神的安排）并不在其中。因此，凡是渴望解脱的人，应当通过持续不断的努力，把不纯净的心智转向纯净的努力——这正是一切经典的精髓。
罗摩啊，从前世带来的习气有两种——纯净的与不纯净的。纯净的习气引导人走向解脱，而不纯净的习气则招致烦恼。你确实就是纯净的觉知本身，而不是无生命的物质。除你自身之外，别无他物能驱使你行动。因此，你有自由去强化那些纯净的潜在习气，而非不净的习气。圣者们强调说：要不断地行走在通往永恒福祉的道路上。而有智慧的求道者明白：我的努力会结出与自身努力的强度相称的果实，而不是由命运或神来决定的。确实，人在此世所得，皆源于自身努力；当他陷入不幸时，人们为了安慰他，才说那是他的命运。这显而易见：一个人远行抵达异邦，是因为他亲自踏上旅途；一个人进食缓解饥饿，是因为他自己进食——并非因为命运。无人真正见过所谓的命运或神的安排，但每个人都体验过：一个行为（善或恶）必然带来相应的结果（善或恶）。因此，从孩提时代起，人就应当通过对经典的潜心研习、亲近圣者，并以正当的自身努力，来促进真正的福祉（即解脱）。
命运或神的安排，只不过是一个被反复宣称为真的约定俗成的观念，久而久之才被当成了真理。如果说，这个神祇或命运真的是世间万物的主宰，那么一切行为（如沐浴、言语、布施）还有什么意义？又有谁需要被教导呢？并非如此。在这个世界上，除了尸体之外，一切皆在行动，而这样的行动都会带来相应的果报。从未有人真正觉察到命运或神意的存在。人们常说“我被命运或神的意志驱使去做这件事”，只是为了自我安慰罢了——但这并非事实。例如，如果一个占星师预言某青年将成为大学者，难道他不经学习就能成为学者吗？不能。既然如此，我们为什么还要相信所谓的神意或命运呢？罗摩啊，这位圣者毗湿瓦密多罗正是通过自身努力而成为梵仙（Brahma-Rsi）的；我们所有人也都是通过自身努力而获得觉悟的。因此，舍弃宿命论，专注于自身努力吧。
注：文中使用的“命运”一词原文是“daivam”，亦有“神”的意思。
II 一月二十五日 10
瓦西什塔继续说道：
人们所称的命运、神意（daivam）或宿命（niyati）——那种确保一切努力都得到相应果报的宇宙秩序——其实是依托于无所不在、全能全知的本体（被称为“梵”）的。因此，你应当通过自身努力来约束感官与心念，并以专注平静的心智，聆听我将要讲述的内容。
这场开示是关乎解脱的；与聚集在此的其他有智慧的求道者一同聆听，你将证悟那至高的本体——在那里，没有悲苦，也没有毁灭。这乃是在往昔的一个时代中，造物主梵天亲自向我启示的。
罗摩啊，那无所不在、全知的本体（宇宙本体）在一切众生之中永恒地闪耀。当那宇宙本体中生起震动时，毗湿奴便诞生了，正如海面被激荡时，波浪随之生起。从那毗湿奴中，诞生了造物主梵天。梵天开始创造宇宙中无数有生命与无生命、有感知与无感知的存在。于是，宇宙又恢复到大毁灭之前的样貌。
造物主看到，宇宙中的一切生灵都受制于疾病与死亡、痛苦与苦难。他心中生起慈悲，意欲开辟一条能引导众生脱离苦患的道路。他随即设立了朝圣之地，并建立了苦行、布施、诚实与正行等高贵的德行。然而这些仍不够——它们只能暂时缓解痛苦，却无法使众生从悲苦中得到最终的解脱。
这样思索之后，造物主使我诞生。他将我引至他身边，并在我心源上蒙上一层无明之幕。刹那之间，我忘记了自己的本性与真实身份。我陷入了悲苦，向我的父亲——造物主梵天——祈求，恳请他指引我走出这苦难。沉溺在悲苦中，我既无能力也无意愿去做任何事，就这样停滞在这种懒惰与消沉中。
回应我的祈求，我的父亲向我揭示了真知，这真知当即驱散了他亲自覆于我心上的无明之幕。造物主随后对我说：“我之所以蒙蔽你的智慧，又再启迪于你，是为了让你亲身体会它的光辉；唯有如此，你才能真正理解无明众生的痛苦，并能够帮助他们。”罗摩啊，凭借这真知，我存在于此，并将一直留在这里，直到创造的终结。
II 一月二十六日 11
瓦西什塔继续说道：
同样地，在每一个时代，造物主都会以其意志创造出若干圣者和我自己，为的是使众生获得灵性上的觉悟。同时，为确保世俗职责得以履行，梵天也创造了许多国王，让他们公正睿智地统治大地的不同疆域。然而，这些国王很快就被对权力与享乐的欲望所腐蚀；利益的冲突引发了他们之间的战争，而战争又带来了悔恨。为了消除他们的无明，圣者们便向他们传授灵性智慧。往昔的时代里，罗摩啊，国王们会谦卑地接受并珍视这份智慧，因此它被称为“王者之智”（Raja-Vidya）。
罗摩啊，在你的心中，已经生起了由纯净辨识力所带来的最高层次的离欲，这种离欲远比因境遇所迫或极度厌世产生的离欲更为殊胜。如此的离欲，必定是神恩所赐。当离欲在心中生起的刹那，神恩便恰与成熟的辨识力相契相合。
只要最高的智慧尚未在心中绽放曙光，人就会在生死轮回的车轮中不断转动。请你以专注的心智，聆听我对这种智慧的阐述。
这种智慧能摧毁无明稠林。游荡在这片森林中的人，必陷入混乱与看似无尽的痛苦。因此，人应当亲近一位开悟的导师，以正确的态度提出正确的问题，从而领受教导。这样得到的智慧，便会融入他的生命之中。而愚者则轻慢地提出无关紧要的问题；而比之更愚蠢的，是那种拒绝圣者智慧的人。而回答愚昧提问者虚妄问题的人，也绝非是圣者。
罗摩啊，你确实是所有求道者中最杰出的，因为你已经如理思惟过真理，并被最高层次的离欲所启发。我确信，我接下来要对你说的话，将会稳固地驻留在你心中。确实，人应当积极努力，让智慧在自己心中登上宝座，因为心智如猿猴般躁动不定。然后，还应当避免与愚昧之人为伍。
罗摩啊，在通向解脱（Moksa）境界的入口处，有四位守护者：自制、探究、知足与善友。明智的求道者应当勤勉地与此四者交好，或至少结交其一。
II 一月二十七日 12 13
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，请以一颗纯净的心和敞开的心智，来聆听关于“解脱的本质与途径”的阐述——不要让怀疑的面纱与心智的躁动遮蔽你。因为，唯有证悟至高本体，生与死所带来的可怕苦难才会终结。若不能在此时此地降服这个名为“无明人生”的致命毒蛇，它将在今生乃至未来无数世中带来无尽痛苦。人无法逃避这种痛苦，但应当凭借我将传授给你的智慧将其超越。
罗摩啊，如果你能因此超越这反复轮转的轮回悲苦，你便能在世间活得如同神一般，如梵天或毗湿奴！因为，当迷妄消散、真理通过探究自己的真实本性而被领悟，当心灵平静、心源融入至高的真实，当一切扰动的心识波涛平息、持续流淌着宁静，当心源处充盈着绝对的喜乐，当真理在心源处被直接看见之时，这个世界本身便成为喜乐的净土。
这样的人无需获取什么，也无需回避什么。他不被生命的缺陷所污染，不被世间的悲伤所触及。他既不生，也不死，尽管在旁人看来似乎有生有死、有来有去。甚至连宗教性的义务，于他而言亦显多余。他不再受过去习气的影响——那些力量已经失去了势头；他的心智已放下躁动，安住在他本性中的喜乐里。这样的喜乐，只能通过觉悟而得，不可能由任何其他方式获得。因此，人应当恒常地致力于觉悟自身——唯此才是人生的真正职责。
轻视经典与圣者的人，无法获得觉悟。这样的愚痴，比世上所遭受的一切疾病都更为有害。因此，人应当虔诚地聆听这部能够导向觉悟的经典。获得这部经典的人，不会再堕入无明的黑暗深井之中。罗摩啊，如果你想从生死反复的轮回悲苦中解脱出来，就应当领受如我这般圣者的纯正教导。
II 一月二十八日 13
瓦西什塔继续说道：
为了渡过这浩瀚而可怕的轮回之海，人必须依托那永恒且不变的真实。罗摩啊，唯有将心智安住于永恒，因此完全自制且安宁，这样的人才是人中之最。他洞见快乐与痛苦互相追逐、彼此抵消；在这样的智慧中，成就自制与寂静。而未悟此理之人，就如同在燃烧的屋中沉睡。
在此生证悟永恒智慧者，即得解脱，不会再在无明中重生。或许有人怀疑：那永恒不变的真理或许并不存在！即便如此，探究生命的本质亦无害处；追寻永恒，能缓释生命变迁之痛。但如果那真理确实存在，那么，通过认识它，人便得以解脱。
永恒不能通过祭祀仪式、朝圣或财富而得到；它只能通过征服自己的心智、培养智慧而获得。因此，无论是天神、恶魔、半神，还是人类——都应当不断地追求（无论行住坐卧）征服心智与自制，而这正是智慧所带来的果实。
当心智平静、纯净、安稳，不被迷妄或幻觉所扰，不再纠缠或渴求，它既不贪求任何事物，也不拒绝任何事物。这就是自制，或称摄心，或降伏其心——正是我先前所说的解脱四守卫之一。
一切吉祥善德皆从自制中流出。一切邪恶罪孽皆因自制而消弭。世间与天界中，没有任何所得或享乐能与自制的喜悦相媲美。与一位自制之人相处时所体验的喜悦是无与伦比的。每个人都会自然而然地信赖他；无人（甚至妖魔鬼怪）会心生憎恨。
罗摩啊，自制是医治一切身心疾病的最佳良方。具足自制时，连所食之物都会更加美味，否则尽成苦涩。披戴自制铠甲者，不为悲苦所伤。
那位在听闻、触知、目睹、嗅尝、感受所谓的顺逆之境时，既不狂喜也不颓丧的人——是为自制。那位以平等视野看待一切众生，已将快乐与痛苦的感受降服的人——是为自制。那位虽处人群万象之中却无所挂碍，既不骄矜也不怨憎的人——是为自制。
II 一月二十九日 14
瓦西什塔继续说道：
探究（即通往解脱的第二位守卫者），应当以深入研读经典而得到净化的智慧为基础，而且这种探究必须持续不断。藉由这种探究，智慧又会变得锐利，从而能够领悟至高的真理；因此，唯有探究，才是治愈那被称为“轮回”的长久痼疾的最佳良药。
智者认为，力量、智慧、效能以及恰当的行动时机，都是探究带来的果实。事实上，无论是王国、繁荣、享乐，乃至最终的解脱，都是探究的成果。探究精神能使人免于那些降临在愚昧者身上的灾祸。当心智因为缺乏探究而变得迟钝时，即使月亮清凉的光辉也会化作伤害到自己的致命利器，而稚嫩的想象力会在每一处阴影里制造出妖魔。因此，那不曾进行过探究的愚人，其实是悲苦的蓄积之所。正是因为缺乏探究，才导致那些伤己害人的行为，以及种种心理与生理的疾病。所以，人应当远离那些不加思考的人。
那些探究精神始终觉醒的人，能够照亮这个世界，启发所有与他们相遇的人，驱散由无明的心智幻化出的鬼魅，并洞悉感官享乐及其对象的虚妄。罗摩啊，在探究之光中，人能证悟永恒不变的实相——此乃至高真实。有了它，人便不再渴求其他所得，也不会排斥任何事物。他超越了迷妄与执著；既不消极无为，也不沉溺于行动；他在世间生活、发挥作用，待自然寿命终结时，便抵达那全然自在的极乐之境。
灵性的探究之眼，即便在一切活动之中也不会失去洞察力；而那没有此眼的人，确实值得怜悯。宁可生为泥中的蛙、粪中的虫、洞中的蛇，也不要成为一个没有此眼的人。什么是探究？探究就是这样问：“我是谁？这轮回之患（生死反复的痛苦）是如何产生的？”——这才是真正的探究。从这样的探究中，对真理的认知便会生起；由此认知，生发内在宁静；继而涌现超越理解的至高平和，终结一切痛苦。
注：“探究”（Vicara）并非推理或分析；它是直接地看进自己。
II 一月三十日 15 16 17
瓦西什塔继续说道：
知足是通往解脱的另一位守卫者。饮下知足之甘露的人，不再贪恋感官的享乐；世间任何欢愉都不及知足甘甜，它能摧毁一切罪过。什么是知足？放下对曾经追求却未能得到之物的渴望，对那些不经追求而自然来到的一切感到满足；即使面对这些，也不因此欣喜或沮丧——这就是真正的知足。只要一个人尚未在本性中感到满足，他就仍将被痛苦所支配。知足升起时，心源的纯净随之绽放。那位一无所有而知足的人，实已拥有整个世界。
善友（Satsanga，意指与智慧、圣洁、觉悟者的相伴）是通往解脱的又一位守卫者。善友能增进人的智慧，消除人的无明与心理痛苦。无论代价多高，无论道路多艰，无论有何障碍，都绝不可忽视与善者相处。因为，唯有善友，是人生道路上的明灯。善友确实胜过布施、苦行、朝圣、祭祀等一切宗教行为。
人应当尽其所能，敬爱并侍奉那些已证悟真理、并在其心源处驱散了无明黑暗的圣者。反之，那些不敬圣者之人，必招致巨大苦难。
这四者——知足、善友（satsanga，与智者相伴）、探究、以及自制——是那些正在轮回之海中溺没之人得以获救的四种最可靠的途径。知足是至高收货；善友是抵达彼岸的最佳伴侣；探究精神本身就是最伟大的智慧；而自制则是至高喜乐。若你无法同时兼顾这四者，那么至少修习其中之一；若能勤勉地修习其中之一，其余的也将自然在你之内生起。最高的智慧将会自发地前来寻你。只要你的心智这头野象未被这些高贵品质所驯服，你就无法向至高真理前进，即使你成为天神、半神或树木，也不能。因此，罗摩啊，你应当竭尽全力，去培养这些高贵的品质。具备我所描述的这些品质的人，才有资格聆听我将要揭示的真理。而你，罗摩啊，实已具备这样的资格。
II 一月三十一日 18 19 20
瓦西什塔继续说道：
播下本经真知种子的人，很快便能收获证悟真理的果实。虽然由人讲述，但若其所讲阐明了真理，就应当接受；否则，即使被视为神启的教导，也应当摒弃。即便是孩童之语，只要是智慧之言，也应当采纳；反之，即使是造物主梵天所说，也该如弃稻草般舍弃。
聆听并思索这部经典之义的人，将享有深不可测的智慧、坚定的信念与不可动摇的灵性平静。他很快会成为解脱的圣贤，其荣光无法言喻。
研读此经并理解其教导的人，不再被世间幻相所迷惑。当人看清远处致命毒蛇实为逼真画作时，便不再恐惧。同样地，当世界的表象显现被看作仅是“显现”时，它既不会带来欢喜，也不会引发悲伤。实在可悲的是，明明有这样的经书存在，人们却仍追逐感官的享乐，而那终将带来深重的苦痛。
罗摩啊，当阐述未经亲证的真理时，唯有借助譬喻方能领会。因此，本经采用了各种比喻，皆有明确的目的与限定的用意，不可拘泥于字面描述，亦不可过度延伸其含义。若能如此研读此经，便会见到这世界如梦景幻影一般显现。这正是经中比喻的真正目的与宗旨。愿无人以颠倒的心智误解此经所举的比喻。
此外，研习此经应持续至真理被完全证悟，不可半途而止。一知半解的研习只会导致更严重的困惑。不能认知心源处本具的至上宁静，却执虚妄为实有，这两者皆源自于不完整的认知与由此而生的谬误推理。
正如大海是一切波涛的基体，而唯有直接体验——即对真理如实的亲证——才是一切证悟的基体。这一基体就是那体验着的智能本身，它同时构成了体验者、体验行为与体验对象。
又如运动本就是空气所固有的特性，而显现——无论是以精微的感知心智为形态，还是以被感知的粗显之物为形态——本就处于此体验着的智能之中。能感知的心智，由于无明，生起“我就是某某物”的念头，由此异化为所念之物；而被感知之物，即客体，只能在主体之中被体验到，而非在别处！