III 二月一日 1
瓦西什塔继续说道：
现在，我将向你说明世界的创造及其奥秘。因为，只有当一个人将所感知的对象执为实有时，束缚才会持续；一旦这种观念消失，束缚也随之消失。在这创世之中，只有被造之物才会生长、衰败，然后要么升入天界，要么堕入地狱，并最终获得解脱。
在宇宙的大消融时期，作为客体的整个客观世界都融入那无限的本体之中——这一本体被智者冠以不同的名称，如阿特曼（Atma，真我）、梵（Brahman）、真理等，以便于交流和对话。这同一个无限的本性，在其内部构想出了自我与他者的二元对立；由此，心智产生——正如当平静的海面受到扰动时，波浪便从中涌起。但请牢记，正如金手镯终究是黄金（虽然黄金可以不以手镯的形式存在，但手镯没有黄金或其他金属就无法存在），同样，被造之物的属性、本质以及创造的潜能，都内含于造物主之中。心智并不与那无限的本性分离，也并非独立存在。
正如海市蜃楼看起来像一条非常真实的河流，这整个创造的世界也显得如此真实。而只要人执著于“你”和“我”是真实的存在，就不会有解脱。仅仅在口头上或思维上否认这种“存在”的概念，并不能消除它；相反，这种否认本身又会成为进一步的干扰。
罗摩啊，若这创造确实是真实的，那么它就不可能终止；因为有一条永恒的法则：虚幻的从不存在，真实的永不消失。因此，苦行、禅定以及其他此类修行，既不能导致它的止息，也不能带来觉悟。只要创造的概念仍然存在，即使是要入于那种心念止息的禅定（无分别三摩地，nirvikalpa samadhi），这也不可能达成。即便能够达成，一旦从那种禅定中返回，创造及其伴随的痛苦又会在心智中显现。心智的活动创造了“被造之物”或“被造对象”这一概念。
正如精华存在于万物之中，油存在于芝麻中，香气存在于花朵中，感知外物的能力也存在于感知者自身之中。正如梦中的对象只有做梦者才能体验，感知的对象也只有感知者才能体验。恰如种子在适当时机生出嫩芽，这种潜能便显现为“创造”的概念。
III 二月二日 2 3
瓦西什塔继续说道：
在造物主之中，并没有“感知者”或“被感知的对象”。然而，他被认为是自己创造的自己（self-created）。他在宇宙觉知中显现，就如同一幅画在画家的心中显现一般。
造物主并没有过去的记忆，因为他从未有过之前的业力。他甚至没有肉身；这位未生者乃灵性之体。凡俗众生可以说有两种身体：一为肉体，一为灵体；但未生的造物主唯有灵性之体，因为在他之中，不存在引生肉体的因。
他并非被创造，而是万物的创造者。其实，就如同镯子与金子的关系——被造之物与创造它的本体具有相同的本质。造物主的念头是这纷繁万象的成因，而造物主自身并无物质躯体，因此，这创造本身也确实具有念头的本质，并无物质性。
一阵悸动在造物主之内生起，从而造物主的念头扩展为整个宇宙。这悸动生出了众生的精微身（由智能构成）。这些众生完全由念头构成，他们只是貌似存在，却误以为这种显现是真实的。然而，这种被想象为真实的显现，仍然会产生真实的果报，正如梦中的性爱欢愉，也会带来真实的感受一样。同样地，即便造物主（如传说中的圣者一般）并无肉身，也显现出拥有身体的模样。
造物主也具有双重性质：觉知与念头。觉知是纯净的，而念头则容易陷入迷妄。因此，他似乎“生起”或“出现”，但其实他并未真正生起。他是支撑整个宇宙的智能；每一个在此智能中生起的念头，都会催生出一种形态。虽然这些形态皆源自纯粹的智能，但由于“自遗忘”（忘失了自身本性），以及对物质形态的执念，它们便凝固为物质形态——正如鬼魅本无形体，却因感知者的妄念而被“看见”为有形体。
然而，造物主并不受此妄念所惑。因此，他始终保有灵性的本质，而非物质的本性。造物主是灵性的；同样，他的创造在本质上实则也是灵性的。这种创造是无因的，因此，它的本质与至高本体——梵——一样，都是灵性的。创造的物质性犹如空中楼阁，是自心妄想的虚幻投射。
造物主即是心智；而心智或纯粹的智能，便是他的身体。念头本就包含在心智中，正如被感知对象本就包含在感知者中。又有谁曾真正发现过这两者之间有任何区别呢？
III 二月三日 4
蚁垤说道：
此时，太阳疾速西沉，仿佛急切地想要静思圣者的话语，并去照亮大地的其他角落。众人散去祈祷。次日清晨，全体朝臣又如前日一般重新聚集。
罗摩问道：
噢，圣者啊，请告诉我，心智究竟是什么？
瓦西什塔答道：
正如那空洞、惰性的虚无被称为空间，同样，心智也是空洞的虚无。无论心智是真实的还是虚幻的，它都是在感知对象中被领会到的那个东西。罗摩啊，念头即是心智，二者并无区别。那被包裹于灵性身体中的自我，即被称为“心智”；正是它使物质或肉体得以产生。无明、轮回、心识、束缚、不净、黑暗与惰性——这些都是同义的。体验本身就是心智；它并不是别的什么，无非就是被感知者。
这整个宇宙，从未与那栖居在每一粒微尘中的觉知有任何区别，如同金饰与黄金并无二致。正如金饰潜在地存在于黄金之中，客体对象也潜在地存在于主体之中。但当这种客体对象的概念被坚决否定，并从主体中彻底去除时，就只剩下纯粹的觉知本身——此时连表象的、潜在的客体性也不存在了。当这一点被真正证悟时，诸如喜与憎、爱与恨之类的种种烦恼便从心中消失，连“世界”、“你”、“我”等虚妄概念也同时止息。乃至于连客体化的倾向或习气也彻底止息——这便是解脱。
罗摩问道：
圣者啊，若被感知的对象是真实的，它便不会消失；若是虚幻的，我们却无法将它看作虚幻——那么，我们该如何超越这一切？
瓦西什塔答道：
然而，罗摩啊，我们确实见到世上有圣者已经超越了这一切！外在的事物——如空间等，以及内在的心理因素——如“我”等，它们都只是名相而已。实相中，既不存在所谓的客观宇宙，又不存在能感知的自我，也不存在感知这一过程本身；虚空或无知觉的惰性物质，都并不存在。唯一存在的，只是那遍在的觉知（cit）。在其中，正是心智幻化出万象森罗、千般造作、诸种体验、被束缚的概念，以及对解脱的渴望。
III 二月四日 5 6
罗摩问道：
噢，圣者啊！心智究竟从何而来？它的起源是什么？请慈悲地为我解说这一切。
瓦西什塔答道：
在宇宙大消融之后、新纪元开启之前，整个客观宇宙都处于完全的平衡状态。那时，唯有至高之主存在——他是永恒的、未生的、自明自耀的，他是一切，他无所不能。他超越一切概念与描述；虽然他被称为“阿特曼”（Atma）等各种名称，但这些都只是不同角度的称呼，而并非真理的本身。他确实存在，但世人却未能证知；他亦在身体之内，却又遥不可及。从他之中，涌现出无数的神祇，如主神毗湿奴。就像是无数的光线从太阳中射出，从他之中，也显现出无尽的世界，宛若海面泛起的涟漪。
他就是那宇宙智能，无数感知对象皆汇入其中。他是那光明，自我与世界在其中显现。他规定一切被造之物各自的特性。在他之中，世界如海市蜃楼般，不断显现与消逝。他的“形相”（即世界）会消失，但他的本体恒常不变。他栖息于一切之中，既隐匿而又满溢。仅仅凭借他的存在，这看似惰性的物质世界及其众生得以始终活跃。由于他遍在、全能、全知，他的念头一旦生起，便即刻具象成形。
罗摩啊，这至上的本体不能通过智慧以外的任何方式证得，更不能仅凭宗教性的修行而证得。此本体既非遥远，也非邻近；既非不可触及，亦非远在天边：它正是在自身之中显现为喜乐体验的本质，故只能在自身之中证得。
苦行、忏悔、布施、持守宗教戒律——这些都不能直接引向对上主的证悟。唯有与圣者为伴、研习真经实义，才能驱散无明与迷妄。当人确信唯有此本性才是唯一的真实时，他便超越了忧苦，踏上了解脱之道。
苦行与忏悔只是一种自我施加的痛苦。用欺骗他人得来的财富去行布施，又有何价值？这种伪善布施所得的果报，最终只会归还给被欺骗的人！宗教仪式的遵行也只会增加一个人的傲慢。若要治愈对上主的无明，唯有一剂良药——坚决彻底地舍弃对感官享乐的渴求。
III 二月五日 7
罗摩问道：
这位上主居于何处？我又该如何才能抵达他？
瓦西什塔答道：
那位被称为“上主”的存在，其实离你并不遥远——他正是那居于身体之中的智能。他就是整个宇宙，虽然宇宙并不是他。而他是纯粹的智能。
罗摩说道：
就连小孩都知道“主即是智能”，对此又何需特别教导呢？
瓦西什塔答道：
唉——若有人认为那纯粹的智能就是客观宇宙，那他其实什么也不懂。这宇宙是有觉知的，个体灵魂（jiva）也是有觉知的。有觉知者创造了可知之物，并因此陷入悲苦。当可知之境止息，注意力流向那不可知者（即纯粹智能本身）时，方能达成圆满，超越悲苦。
若可知之境未止息，人的注意力便无法彻底转离它。仅仅知道个体灵魂陷于轮回之中，并无用处；但若能认识那至上的主，悲苦便会终结。
罗摩问道：
圣者啊，请讲讲这位主宰吧。
瓦西什塔答道：
那宇宙智能——在其中整个宇宙仿佛已然止息——就是主。在他之中，主客对立的关系似乎已然消融。他是那虚空，在其中宇宙看似存在。在他之中，甚至连遍在的觉知也寂静如山。
罗摩又问：
我们怎样才能证悟这位主，并领悟这被我们视为真实的宇宙其实并不真实？
瓦西什塔答道：
只有当人坚定地确知宇宙的虚幻，正如确知天空的蓝色并不真实时，才能真正证悟主。因为“二元”假定了有“一”，而“非二元”又暗示着有“二”。唯有当认识到这整个创造全然不存在时，主才被真正证悟。
III 二月六日 8 9
罗摩问道：
圣者啊，应当以什么方法来认识这一点？我又该认识什么，才能使一切可知之镜止息？
瓦西什塔答道：
“这世界是真实的”这种错误观念，因长期的妄执而根深蒂固。然而，当你开始亲近圣者、研习经典之日，此谬见即可破除。在所有经典之中，《罗摩衍那》（Maharamayanam）最为殊胜：其中所记载的，别处也可找到；而这里没有的，在别处也找不到。不过，若有人不愿研读此书，也可以去研读其他经典——并没有什么妨碍。
当谬见被破除，真理被体认之后，那种觉悟会彻底浸透整个人：他思之、言之、欣悦于其中，并将其传授给他人。这样的人，有时被称为“现世解脱者”（Jivanmukta），也被称为“无身解脱者”（Videhamukta）。
罗摩问道：
尊者啊，所谓现世解脱者与无身解脱者，他们各有什么特征？
瓦西什塔答道：
那位仍然过着看似平常的生活，却体验到整个世界如同虚空一般的人，就是现世解脱者。他清醒着，却享受着如深眠般的宁静；他对喜乐与痛苦丝毫不受影响。他在深眠中仍然清醒，却从未对这个世界真正醒来。他的智慧不被潜在的习气所蒙蔽。他表面似乎仍有爱憎与恐惧，但实际上却像虚空一样自由。他没有我执与造作；无论行动还是不行动，他的智慧都不受系缚。无人惧怕他，他也不惧怕任何人。当身体因时机成熟而被舍弃时，他便成为无身解脱者。
无身解脱者，既存在，又不存在；既非“我”，也非“他”。他是照耀的太阳，是护佑万有的毗湿奴（Visnu），是毁灭一切的楼陀罗（Rudra），是创造诸界的梵天（Brahma）。他是空间、大地、水与火。他事实上就是遍在的宇宙觉知本身——是一切众生之中的精华本质。凡过去的、现在的、未来的一切——全都是他，唯有他而已。
III 二月七日 9
罗摩再次问道：
尊者啊，我的感知是扭曲的——我怎样才能达到您所指示的那种境界？
瓦西什塔回答：
罗摩啊，所谓的解脱，其实就是那绝对本体，唯有它是真实存在的。被感知为“你”等的东西，只是看似存在而已，因为它们从未真正被创造出来。我们怎么能说那个梵化作了这一切世界呢？
罗摩啊，在金饰中，我只见黄金；在波浪中，我只见水；在风中，我只见流动；在虚空中，我只见空无；在蜃景中，我只见热浪，而不见其他。同样地，我只看见绝对的梵，而非诸界。
对“世界”的感知是无始的无明，但通过对真理的探究，它会消散。只有生起之物才会止息，而这个世界从未真正生起，只是显现而已。这一真理的阐释，就包含在本章关于“创造”的论述之中。
当先前一次宇宙大消融发生时，所有曾经显现的都消失了。那时，唯有无限者存留；它既不是空无，也不是形相；既非能见，亦非所见；不能说其存在，也不能说其不存在。它没有耳、没有眼、没有舌，却能听、能见、能尝。它无因无缘，亦非被造，却是一切的因，如同水是波浪的成因。这个无限而永恒的光明是万物的核心；在它的光中，三界如同海市蜃楼般显现。
当“无限”振动时，世界似乎显现；当它不振动时，世界似乎消隐——犹如火把快速旋转时，会出现一个火圈，而当它静止时，火圈便不见。无论振动还是不振动，它在任何地方、任何时候都始终如是。未证知它的人陷于迷惑；一旦证知它，所有欲望与忧虑皆消散。
时间从它而来；对可感知之物的知觉从它而来。行为、形状、味道、气味、声音、触感与思维——你所知的一切，都是它；而正是它，使你能知这一切！它存在于视觉、能见与所见之中，它即是那“见”本身。当你识得它时，你便证悟了真我。
III 二月八日 10
罗摩说：
尊者啊，为何说它既非空无，亦不被照亮，又不是黑暗？这些矛盾的表述让我困惑！
瓦西什塔回答：
罗摩啊，你问的问题还显得不够成熟。不过，我会为你阐明正确的含义。
正如未雕刻的形象始终潜藏于木料之中，无论你视世界为真实或虚幻，它都内在地存在于绝对本体之中，因此绝对本体并非空无。就像不能说在平静的海洋里没有波浪一样，不能说绝对本体之中没有世界。当然，这些比喻都有其局限，不应被过度推演。
然而，事实上，这个世界既不是从绝对本体中生起，也不会融入其中。绝对本体独自存在——现在如此，永远如此。当人们认为它是空无时，是因为感受到它并非空无；当人们认为它并非空无时，是因为感受到它实为空无。
绝对本体并非物质，因此像太阳这样的物质光源无法照亮它。但它是自明自耀的，因此它不是惰性的，也不是黑暗的。这个绝对本体无法被其他存在证悟或体验，唯有绝对本体自身才能证悟自身。
那无限的觉知虚空，甚至比无限的外在虚空更为纯净，而世界如是存在，正如无限的那个如是存在一样。但是，就像没尝过辣椒的人不知道它的味道一样，人无法在缺乏客体对象的情况下，体验到在那无限之中的觉知。因此，甚至连这种觉知也看似是惰性的或无知觉的，世界也同样被体验为如此。正如在有形的海洋里能见到有形的波浪，在无形的梵中，世界也以无形的方式存在。从无限之中涌现的无限，作为无限存在于无限之中；故而世界从未被真正创造——它与涌现出它的本体并无二致。
当意念的燃料从心智中撤除，自我概念便被摧毁，那时存留的，即是无限。那既非沉睡亦非惰性的，即是无限。正是因为这无限，知、能知与所知才在缺乏心智活动的情况下，合而为一了。
III 二月九日 11
罗摩说：
尊者啊，在宇宙大消融之时，这个如今清晰可见的世界，到底去了哪里？
瓦西什塔说：
不孕妇人的儿子从哪里来？又到哪里去？不孕妇人的儿子从未存在过。同样地，这个所谓的世界，也从未真正存在过。这个比喻让你困惑，只因你早已将世界的存在视为理所当然。
想一想：金手镯中是否有一个可独立存在的“手镯”？它不就是黄金吗？天空中是否有一个独立于虚空的“天”存在呢？同样地，没有一个独立于梵，即绝对本体的“世界”这一事物。正如冰的“寒冷”离不开冰，所谓的“世界”也离不开梵。
海市蜃楼中的水既不曾生成，也不会消逝；同样，这个世界既不是从绝对本体中生出，也不会去往任何地方。世界的创造没有原因，因此从未有过开端。它甚至此刻也不存在，又如何谈得上毁灭呢？
如果你承认世界并不是从梵中被创造出来，而只是依托于梵的实相而显现的幻象，那么实际上，只有梵存在，世界并不存在。这如同梦境：在无明状态下，自身之中的智能显现为无数的梦中对象，而这一切都不外乎是那同一个智能本身。同样，在所谓的创造之始，这样的显现也曾发生过；但它并不独立于梵，也无法脱离梵而存在，故而它并不存在。
罗摩说：
尊者啊，若真如此，这世界为何会获得如此强烈的真实感？只要有感知者，被感知对象便会存在；反之亦然。唯有当这两者都终止时，才有解脱。如果有一面干净的镜子，它总会反射出某些影像；同样地，在感知者之中，这个创造也会一次次显现。然而，若真正领悟到创造并不存在，那么，感知者本身也将不复存在。但这样的证悟实在难以获得！
瓦西什塔说：
罗摩，我将以一个譬喻来消除你的疑惑。你将由此领悟创造并不存在，并在此世间过上觉悟的生活。
III 二月十日 12 13
瓦西什塔说：
罗摩啊，我将为你讲述这创造是如何看似从那纯净、不可分的唯一宇宙本体中显现出来的，恰如梦境浮现在沉睡者的意识中。
这个宇宙其实就是那永恒、光明、无限的觉知本身。它在其内部孕育出可知之物（即后来被认知为“将要存在”的东西），并伴随着对其形态（即空间）的构想，以及对自身的探询。于是，空间便由此而生。当经过漫长的时间，那创造的觉知在无限本体之中变得强烈时，未来的“个体灵魂”（即宇宙生命之魂，也称作“金胎”〔Hiranyagarbha〕）就在其中升起；而那无限本体仿佛舍弃了它至高的状态，将自身限定为个体灵魂。然而，即便如此，梵始终是无限本体，从未真正转变成其中任何一种形态。
在空间之中，声音的功能显现出来。随后，自我感（我执）生起——这是宇宙进一步创造所必需的——与此同时，时间这一因素也随之出现。所有这一切，仅仅凭借宇宙本体内在的“创造性念头”而显现，并非无限本体真正发生了转变。
通过同样的“创造性念头”的作用，风被创造出来。那被这一切所包围的觉知，被称为个体灵魂（jiva），而它进一步衍生出了这个世界中的各种元素。
整个存在共有十四个层面，每一层都有其相应的众生。所有这些，都是觉知的“创造性念头”的显现。同样地，当这觉知想到“我是光”时，光的源头——如太阳等——便立刻被显化出来；水与地也同样如此被创造。
所有这些基本元素彼此作用，互为体验者与被体验者——整个创造就这样生起，如同海面上的涟漪一般。而这些元素彼此交织、混合得如此紧密，以至于直到宇宙大毁灭之时，它们都无法被分离。这些物质的显相不断变化，而实相本身却不变；由于这一切都与觉知相连，它们立即显现为粗重的物质实体——然而，这一切其实都只是那从未发生任何改变的无限觉知本身。
五大元素是种子，而世界是由此生出的树；而那永恒的觉知则是这些元素的种子。什么样的种子，长什么样的树。因此，这个世界无非就是梵——那唯一的绝对本体。
III 二月十一日 13 14
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，现在我要告诉你，个体灵魂（jiva，个体生命）是如何居住到这个身体之中的。
个体灵魂想到：“我本身微小，身形也如微尘般细微。”于是，它便似乎真的变得如此。然而，这只是表面的变化，源于其虚妄的想象。正如人可以在梦中梦见自己已经死去并拥有了另一具身体一样，这个个体灵魂，本来具有极其精微、纯粹的觉知之身，如今却开始认同于粗重之身，因而变得粗重。正如高山映照在镜中，看起来似乎山就在镜中一样，个体灵魂映照着外部的事物与活动，不久便开始认为这些全都在它自身之内，并且自己就是行动的执行者与体验的感受者。
当个体灵魂起念想要看时，肉身中便形成了眼。同样地，皮肤（触觉）、耳、舌、鼻，以及各种行动器官，也都随着个体灵魂中相应的欲望而生成。于是，在身体之中居住着的个体灵魂，它具有极其精微的觉知之身，却在想象中经历各种外部的物质体验与内部的心理体验。如此一来，梵依托于虚幻，而这虚幻却显得真实；如今，梵又显现为个体灵魂，因而陷入混乱。
这同一个梵，当它开始将自己视作一个有限的个体灵魂，并具有了物质身体时，便感知到外部的世界。而这个世界，由于无明之幕的遮蔽，看起来好像是由物质构成的。有人认为自己是神明梵天，有人认为自己是别的什么——如此这般，个体灵魂想象自己是这样或那样的存在，于是把自己系缚在世界显相的幻觉之中。
罗摩啊，并没有单个的个体灵魂，也没有多个的个体灵魂，甚至没有一个聚合的个体灵魂。个体灵魂只是一个名词而已！真正存在的，唯有梵。由于他是全能的，他的念一旦生起，便具象化。唯一者因无明而显现为多样；而当探究之光照入时，这无明便消散，就如黑暗在光明出现时会立即消散一样。梵既是宇宙之魂（大灵，Mahajiva），也是无数的个体灵魂；除此之外，别无他物。
但这一切都只是想象或念头。即使在当下，也从未有任何创造真正发生；唯有那纯净、无限的虚空存在。创造之神梵天无法重新创造出宇宙大毁灭之前的世界，因为那时梵天已获得了最终的解脱。如今，以及永远，唯有遍在的觉知存在；其中没有世界，也没有被造之物。那觉知在自身之中的映照，便显现为造物。正如一个虚假的梦魇却能带来真实的后果一样，这个世界在无明的状态中似乎也生出了真实感。而当真实的智慧升起时，这虚幻便消失。
III 二月十二日 14
瓦西什塔继续说道：
由于对被感知对象或可知之物的执取，觉知变成了个体灵魂，并且似乎卷入了生死反复的轮回流转之中。当可知之物与知者（即觉知）分离的这种错误观念消失时，它便重新恢复了自己的平衡。
那种神秘的觉知之力，以一种无法言说、奇迹般的方式，生出了无尽多样的名称与形象（即身体），这力量被称作我执。当我执出现后，这我执（其实与觉知并无二致）便生起关于宇宙中各种元素的念头，而这些元素随之显现。从而在一体之中，生出了多样。罗摩啊，舍弃关于“我”和“你”的一切虚妄分别吧；连个体灵魂及其起因的概念也一并放下。当这一切尽数消逝时，你将证悟那介于真实与虚幻之间的真理。
这觉知本身是不可被认知的；当它想要成为可被认知的对象时，便显现为宇宙。心念、心智、我执、五大元素，以及整个世界——所有这些无数的名称与形象，其实全都是觉知本身。一个人与他的生命、行为本不可分割，它们只是同一因素的静态与动态显现。个体灵魂、心智等也全都是觉知之中的各种波动。这才是真相。世人喜好争辩惑众；他们实则自陷迷惘。但罗摩啊，我们超越了这种迷惑。变化在“不变”之中，被无明与妄想的人们想象出来；然而在那些已觉悟的智者看来，觉知之中从未有过任何变化。
当外在可知之物的概念被去除，便会认识到真我；而当其中仍存在惰性或无明的概念时，便进入了深睡状态。因此，既然觉知始终存在，那么可以说：空间既存在又不存在，世界既存在又不存在。
正如热属于火，白属于贝壳，坚固属于山岳，流动属于水，酥油属于牛乳，清凉属于冰，光亮属于照明，油属于芥子，流势属于河流，甘甜属于蜂蜜，金饰属于黄金，香气属于花朵——同样，宇宙之于觉知也是如此。世界之所以存在，是因为觉知存在；世界正是觉知的“身体”。其中没有分割、没有差异、没有分别。因此，宇宙既可以说成是真实的，也可以说成是虚幻的：它“真实”，因为觉知的真实正是它的真实；它“虚幻”，因为宇宙并不以一个独立于觉知之外的“宇宙”而存在。
然而，仅仅因为宇宙等是虚幻的，并不能因此就说它的“因”或根源——即觉知——也是虚幻的；这样的说法只是空洞的言辞，没有意义，因为它违背了我们的体验，而觉知的存在是无法被否认的。
（此时，第三个夜晚降临，会众于是散去。）
III 二月十三日 15
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，正如从清醒状态的经验来看，梦中所见的事物并没有任何实质性（尽管在梦中它们似乎显得很坚实），同样，这个世界虽然看似是物质的，但实际上它乃是纯净的觉知。海市蜃楼中哪怕连暂时存在或是纤细的小河都没有，同样，这个世界在任何意义上都并非真实存在，它只是纯粹的觉知。唯有建立在无明上的认知，才执著于“世界”这一概念；实际上，“世界”、“梵或无限的那个”、“真我”这些词在含义上并无差别。世界相对于梵的真实性，犹如梦中之城相对于清醒状态的真实性。因此，“世界”和“宇宙觉知/遍在觉知”乃是同义词。
罗摩啊，为了让这一切更加清楚，我接下来给你讲述一个关于殿堂（Mandapa）的故事，请仔细听。
罗摩啊，往昔世间有位名为帕德玛的国王（Padma）。他各方面都十分完美；凭借自身的品性与言行，他为王族增添了荣耀。他敬重宗教的传统，就像大海遵守海岸的边界一样。他制服敌人，如同太阳驱散黑暗。他像火焰焚尽干草一样，铲除了社会中的邪恶。圣贤们依附于他，就如诸神依附于天界一样。他是美德的化身。他在战场上令敌人颤栗，好似疾风吹卷藤蔓。他学识渊博，精通诸艺。对他而言，没有什么事情是做不到的，正如那罗延主（Narayana）也无所不能。
这位国王有一位妻子，名叫莉拉（Lila）。她是一位极其出色的女性，也非常美丽。她仿佛是财富女神吉祥天女（Lakshmi，那罗延之配偶）降临人间的化身。她言语温柔，步态优雅从容，笑靥如月光般沁人心脾。她肤光胜雪，甜若蜂蜜。双臂柔软纤巧。身躯纯净如恒河之水；恰似触及恒河水能生喜悦，触碰她便能体验极乐。她深深敬爱她的丈夫帕德玛王，懂得如何侍奉他、取悦于他。
她与国王心意相通，共享喜乐、分担忧伤。她实为帕德玛的另一个自我——唯当国王震怒时，她眼中才会映出惧意。
III 二月十四日 16 17
瓦西什塔继续说道：
国王帕德玛与王后莉拉过着理想的生活。他们以各种美好且正当的方式享受人生。他们年轻而充满活力，如同诸神一般；他们之间的爱纯洁而深切，没有虚伪，也没有造作。一日，王后莉拉思忖：“这位英武的国王——我的夫君——于我比生命更珍贵。我该怎样做，才能让他和我永远活着，共享生命欢愉呢？我当立即进行苦修，依圣者们所指引的方法，以实现我的这个愿望。”她于是去请教那些圣者。圣者们告诉她：“王后啊，苦行、持咒，以及有纪律的生活，确实能让人获得世间所能得到的一切成就；但在这个世界上，肉身的不朽是不可能的。”
莉拉听后，立刻开始祈请辩才天女（Sarasvati），甚至没有把这件事告诉她的丈夫。辩才天女现身在她面前，应允了她所求的恩典。莉拉祈求说：“神圣的母亲啊，请赐给我两样恩典：（一）当我的丈夫舍身离去时，让他的灵魂留在王宫中；（二）每当我祈求您时，请让我得以见到您。”辩才天女答应了她这两个愿望，然后隐去。时光无情地流逝。后来，帕德玛王在战场上身受致命的伤，回宫后去世。莉拉王后悲痛难抑。当她陷于悲痛之中时，天空中传来了辩才天女的声音：“我的孩子，用鲜花覆盖国王遗体；如此它便不会腐朽。他也不会离开王宫。”
（莉拉问她：“请告诉我，我的丈夫现在在哪里？”）
辩才天女答道：
莉拉啊，空间有三种——精神的空间、物质的空间、以及觉知的无限空间。其中最精妙的是觉知的空间。通过对这无限的觉知空间进行深度冥想，你可以看到并体验到那位（如你的丈夫）的存在，其身体即为这无限空间，尽管你在此地看不见他。那无限的空间，当有限的心智从一处移往另一处时，便存在于这个间隙中，因为它本身是无限的。如果你舍弃一切念头，当下你就能证得与万物合一的境界。通常，只有彻底领悟宇宙根本不存在的人才能体验到这种境界；但凭借我的恩典，你也将能做到。
瓦西什塔继续说道：
莉拉开始冥想。她立刻进入了无分别的最高觉知状态（nirvikalpa，无分别三摩地），脱离了一切分别妄念。她此刻处于那无限的觉知空间之中。在那里，她再次见到国王，他坐在宝座上，四周簇拥着敬仰他的众多国王——但无人看见她。她暗忖：“难道他们全都已经死了吗？”随后，在辩才天女的加持之下，她又回到了自己的王宫。她看到侍女们都还在熟睡，于是唤醒她们，并命令她们立刻去召集王室成员前来集会。
III 二月十五日 18 19
瓦西什塔继续说道：
当莉拉看见所有王室成员时，她感到困惑，心想：“这真奇怪——这些人似乎同时存在于两个地方：一个是我在冥想中所见的那个世界，另一个就是现在我面前的现实世界。就像一座山同时出现在镜子里面和镜子外面一样，这个世界的显现既能在觉知之内被看见，又能在觉知之外被看见。可是哪一个才是真实的，哪一个又是映像呢？我必须向辩才天女问个明白。”于是她虔诚地礼敬辩才天女，便见女神现身，端坐于她面前。
莉拉问道：
慈悲的女神啊，请告诉我：这个世界所映现其上的觉知，是极其纯净而不可分割的，并非可被认知的对象。而这个世界既存在于其中，作为其中的映像，同时又似乎在外部以坚实的形态存在。那么，哪一个是真实的？哪一个只是映像呢？
辩才天女问道：
你先告诉我：你认为什么是真实的，什么是虚幻的？
莉拉答道：
我现在在这里，而您就在我面前——我认为这是真实的；而我丈夫现在所在的那一界——我认为那是虚幻的。
辩才天女说：
怎么会有虚幻的事物从真实中生出来呢？果即是因，二者没有本质的区别。即使一个罐子能够盛水，而它的因——泥土——却不能，这种差别也是由于其他助缘共同作用的结果。请告诉我，你丈夫出生的物质原因是什么？物质性的结果，只能由物质性的原因产生。因此，当你找不到某个结果的直接原因时，那么，这个原因必定存在于过去——也就是记忆之中。记忆就像空间一样，是空无的。这里的一切创造，都是这种空无的结果，因此创造本身也是空无。正如你丈夫的出生，只是记忆所产生的虚幻产物一样，在我看来，这一切都是想象所产生的虚幻结果。
我将为你讲一个故事，用来说明这整个创造如梦境一般的本质。在纯粹的觉知中，在造物主心智的某个角落里，有一座破败的神殿，上覆蓝色的穹顶。它以十四个世界为殿室；三种空间则是其中的孔洞；太阳是它的光明。殿中有小小的蚁丘（就是城市），有小小的土堆（就是山岳），还有小小的水洼（就是海洋）。这便是创造，即宇宙。在它的一个极小的角落里，住着一位圣人，他与妻子和孩子们一同生活。他身体健康，无所畏惧，履行着宗教与社会的职责。
这位圣人名叫瓦西什塔，他的妻子名叫阿伦达蒂（Arundhati）。有一天，他看到一场华丽的游行，一位国王骑着威严的大象，后面跟随着军队与众多的皇家仪仗。他看着这一幕，心中升起一个念头：“我何时也能骑上那样的皇家大象，有这样的军队随行呢？”
III 二月十六日 19-21
辩才天女继续说道：
过了一段时间，那位圣人渐渐老去，最终被死亡带走。他的妻子对他极其忠贞，于是向我祈求，求得与你同样的恩赐——希望她丈夫的灵魂不要离开她的住所。我答应了她的请求。尽管那位圣人本是空灵之体，但由于他在前一生中始终怀有强烈的愿望，这股愿力使他化为一位强大的君主，统治着一个如人间天堂般的伟大王国。而阿伦达蒂也舍弃了身体，与丈夫重新团聚。这件事到现在已过了八天。
莉拉啊，那位圣人正是你如今的丈夫——这位国王；而你，正是曾为他妻子的阿伦达蒂。由于无明与妄想，看似这一切都发生在无限的觉知之中，但事实上什么也没有真正发生。我从不妄语，所言皆是真相。虽然听来难以置信，但这个王国不过源自圣人对王权的渴望，看起来竟仿佛只存在于他昔日的茅舍之中。往昔的记忆被隐藏起来，而你们二人再次出现。死亡，也不过是从梦中醒来；而由愿望生起的“出生”，并不比那个愿望本身更真实，就像海市蜃楼中的波浪一样！即使在那位圣人的小屋中“创造”出了这一切，屋舍依然如故。的确，在每一粒微尘之中，都蕴含着重重世界。
莉拉问道：
女神啊，您刚才说那位圣人去世至今不过八天，但我与我的丈夫却已经共同生活了很长的时间。您要怎样解释这个矛盾呢？
辩才天女说：
莉拉啊，正如空间没有固定的尺度，时间也没有固定的长度。正如世界与它的创造只是表象的显现，一瞬与一个时代也只是想象，并非真实。就在眨眼之间，个体灵魂经历了死亡的幻象，忘却了先前的一切，并于无限的觉知之中想着：“我是这个身体”“我是他的儿子”“我有多少岁了”等等。
恰如梦中，会在极短的时间里经历生死与种种人际关系；又如恋人若与所爱分离一夜，也会觉得那一夜漫长如劫。同样，个体灵魂在眨眼之间，便思及已经经验过或未曾经验过的事物，紧接着又想象那些事物（也就是世界）是真实的。甚至那些他从未见过或经历过的事物，也会如同梦境一般在他面前显现。
这个世界，这整个创造，不过是记忆与梦。距离与时间的度量（如一瞬或一个时代）全是幻相。这是一种“认知”——基于记忆的认知。还有另一种认知，它并不依赖于过往经验的记忆，而是觉知中微粒的偶然遇合，并由此产生相应的作用。
III 二月十七日 21
辩才天女继续说道：
解脱，是对“宇宙本身并不存在”的彻底证悟。这绝非单纯否认自我与宇宙的存在！后者仅是半知半解。真正的解脱，在于证悟一切皆为纯粹的觉知。
事实上，先前那位圣人与他妻子被创生出来的幻象，是由造物主梵天的“意念形态”（thought-form）所显现。梵天自己并没有潜藏的意念形态（记忆），因为在创世之前经历过大毁灭，而当时的造物主已获得解脱。在这一劫开始之初，会有人承担起造物主的角色，并生起念头：“我是新的造物主。”——这只是纯粹的偶然，就像一只乌鸦落在椰树上，同时椰子掉下来，两者看似相关，其实毫无因果关系。当然，你必须记住——即便这一切似乎正在发生，也并没有什么创造！那唯一的无限觉知本身，同时也就是意念形态，也就是体验本身；根本不存在所谓的因与果。这两个词——“因”“果”——不过是文字概念，并非事实。无限的觉知始终存在于无限的觉知之中。
莉拉说：
女神啊，您的话确实令人明悟。然而，因为我从未接触过这样的教导，这些智慧还未在我心中扎根。我想看看那位圣人瓦西什塔最初的住所。
辩才天女说：
莉拉啊，舍弃你现在的形态，获得纯粹的灵性视野。因为唯有梵才能真正看见或证悟梵。我的身体由纯粹的光、纯粹的觉知构成，而你的身体并非如此。凭你现在的这具身体，你甚至无法前往自己想象中的地方，又怎能进入他人想象的领域？但如果你获得光之身，就能立刻看见那位圣人的住所。你要坚定地告诉自己：“我要把身体留在这里，取得一具光之身。凭借这具身体，如同熏香的气息一般，我要前往那位圣人的住所。”正如水融入水中，你也将与觉知之域融合为一。
通过持续不断的冥想修习，即便你的身体也会与纯粹的觉知融为一体，变得极其精微。因为在我看来，我的身体也只是觉知；而你却不然，你仍把世界看作物质。这样的无明虽自行生起，却可由智慧与探究驱散。事实上，这种无明根本就不存在！既没有愚昧，也没有无明；既没有束缚，也没有解脱；唯有那唯一而纯粹的觉知。
III 二月十八日 22-25
辩才天女说道：
亲爱的莉拉，在梦中，梦中的身体看起来似乎是真实的；但当人醒悟到那只是梦时，那具身体的真实性便消失了。同样地，由记忆与潜在习气所维系的肉身，当人看清这些记忆与习气并不真实时，也会看清肉身并不真实。梦境结束时，你会觉察到自己的肉身；而当这些潜在习气终结时，你会觉察到自己的空灵身。当梦境结束，随之而来的是深眠；当念头的种子消亡，你便获得解脱。在解脱中，念头的种子不复存在。若一位解脱的圣者看起来仍在生活、思考，那也只是表象，如同一件烧焦的衣裳躺在地上一样。然而，这并非深眠，也不是昏迷，因为在这两种状态中，念头的种子依然潜伏着。
通过持续不懈的修行（abhyasa），我执会逐渐平息。那时，你自然会安住于觉知之中，而所感知的宇宙也会逐渐走向消失。什么是所谓的修行？
只思念那个，只谈论那个，只彼此交流那个，全心全意地奉献于那个——智者称此为修行。当一个人的智慧充满美与喜悦，当他的视野开阔，当他不再有对感官享乐的渴求——那便是修行。当一个人坚定地确信：这宇宙从未真正被创造过，因此并不存在；当诸如“这是世界”“这是我”的念头再也不在他心中升起——这就是修行。此时，不再有爱与憎、亲与疏；若凭借意志力去压制爱憎、亲疏，那只是苦修，而非智慧。
（此时夜幕降临，众人散去。翌晨，众人再次集会，瓦西什塔继续开示。）
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，辩才天女与王后莉拉立刻进入了深度冥想——无分别三摩地（nirvikalpa samadhi）。她们已超越了身体意识。因为她们放下了一切关于世界的念头，世界便从她们的觉知中完全消失。她们以智慧之身自在遨游。虽然看似在空间中穿行了千万里，但实际上她们仍在同一“房间”之内，只是处在另一觉知层面。她们看到了辩才天女心智中早已存在、并且辩才天女想要让莉拉看到的一切。
莉拉见到了浩瀚的海洋、巍峨的群山、宇宙的护持者、诸神的国度、无垠的天空，以及大地的深处……最后，她看见了自己的家。
III 二月十九日 26 27
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，那两位女士随后进入了那位圣人的家。整个家庭都沉浸在悲痛之中。由于悲伤，连房屋本身都弥漫着压抑的气氛。通过修习纯净智慧的瑜伽，莉拉获得了一种能力，能够让自己的念头瞬间化为现实。她心想：“愿我的亲人们把我和辩才天女看作寻常的妇人。”于是，在那些悲痛的家人眼中，她们便显现为普通女子的模样。然而，这两位女士身上散发着超凡的光辉，驱散了笼罩整个房屋的阴郁。她们问那位已逝圣人夫妇的长子：“请告诉我们，这里众人如此悲伤，究竟是为了什么？”
那圣人之子回答道：“哦，两位夫人，就在这所房子里，曾经住着一位虔诚的圣人和他忠贞的妻子，他们都奉行正法，生活高洁。最近，他们舍弃了子女、孙辈、家园与牲畜，升入了天界。因此，对我们而言，整个世界似乎都变得空虚了。”听完这些话，莉拉把手放在那年轻人的头上；瞬间，他便不再悲伤。
莉拉问辩才天女：
为什么我在这里的家人能够看见我们，而当我们去探望我的丈夫——那位正在统治一个王国的国王时，他却看不见我们呢？
辩才天女回答道：
那时你仍然执著于“我是莉拉”这个念头；而现在你已经超越了这种身体意识。只要二元对立的意识尚未完全消除，你就无法在无限觉知之中行动，也无法理解它——正如站在烈日之下的人，无法体会树荫下的阴凉一样。可如今，如果你再去见你的丈夫，你将能够如往昔般与他相处。莉拉啊，你与丈夫已经共同经历了许多次转生，其中的三次你现在已经知道了。在这一世中，国王深深陷入世俗的罗网之中，心中想着：“我是君主，我强大，我幸福，”等等。虽然从灵性角度而言，整个宇宙都在这里被体验着，但从物质的角度看，这些层面相隔着数百万里。在无限的觉知中，在它的每一微尘之中，宇宙都如同阳光穿过屋顶小孔时光束中的尘埃一般，不断地生灭往复。它们的出现与消失，就像海面上的涟漪一般。
莉拉回忆道：
哦，神明啊！自从我在无限觉知中显现为一个映像以来，我已经经历了八百次转生。今天，我终于看清了这一切。我曾做过仙女，也曾是恶毒的妇人；我曾是毒蛇、森林中的部族女子，因恶业而沦为藤蔓，又因亲近圣贤而成为圣者的女儿；我曾为国王，又因那一世的恶行而堕为蚊虫、蜜蜂、鹿、鸟、鱼；之后我又成了天界众生，继而转生为龟、天鹅，又再一次成为蚊虫。我也曾做过天女，那时天界的男子常常拜倒在我的足下。恰如天平的两端不断上下起伏，我也一直陷在这轮回（samsara）的反复起落之中。
III 二月二十日 28-30
罗摩问道：
圣者啊，那两位女士是怎样在宇宙中前往遥远的星系的？她们又是如何克服沿途的重重障碍的呢？
瓦西什塔回答：
罗摩啊，哪里有什么宇宙？哪里有什么星系？又哪里有什么障碍？那两位女士其实一直待在王后的寝宫之中。就在那里，圣者瓦西什塔以毗度罗陀国王（Viduratha）的身份统治着；而他在此前又曾是帕德玛（Padma）国王。所有这一切都发生在纯粹的空间之中——根本没有宇宙，没有距离，也没有障碍。两位女士彼此交谈着，从房间里出来，朝着山顶上的一个村庄走去。
由于在智慧瑜伽上的修行极为深厚，莉拉已获得对过去、现在与未来的完全了知。她回忆起往事，对辩才天女说：“哦，神明啊！过去有一段时间，我与丈夫过着平凡而未开悟的生活，我们未曾修习过对真我的探究。”说完这些话，莉拉指给辩才天女看她过去的住所，并接着说：“看，这是我最心爱的小牛。因为与我分离，它在过去的八天里一直哭泣不止。在此处，我的丈夫曾统治世界。因为他决意尽快成为一位伟大的君主，他的确在短短八天之内便成了一位帝王——虽然看起来似乎经历了漫长的岁月。就在这所房子里，我的丈夫如今仍然居住着，只是无人能够看见他。就在这里，在仅有拇指大小的空间里，我们想象出了一个方圆百万平方英里的王国。神明啊！毫无疑问，我与我的丈夫本质上都是纯粹的觉知；然而，由于那神秘的幻力——摩耶（Maya）的作用，我丈夫的王国似乎扩展到涵盖了数百座山岳。这真是令人惊叹。我想进入我丈夫所统治的王都。来吧，我们一起去吧——对勤勉的人来说，又有什么是做不到的呢？”
辩才天女与莉拉一同升入虚空，看见了整个造物的显现；而在那之外，是纯粹的觉知本身。正因为这无限的觉知，其本性如此，所以，宇宙、个体灵魂与形相不断生起，又一而再地生起；而随着念力消散，又重新归于宁静。这一切就如同孩童自然而然的嬉戏。
罗摩啊，在那无数的宇宙之中，有的只有植物；有的以梵天、毗湿奴、楼陀罗等为主宰神；有的则完全没有任何主宰；有的只有动物与飞鸟；有的只有一片海洋；有的由坚实的岩石组成；有的仅住着蠕虫；有的充满浓密的黑暗；有的为天使所居；有的则永远光明。有的似乎正走向解体；有的似乎正坠入虚空而趋向毁灭。由于觉知无时无处不在，这些宇宙的生起与消融也同样无时无刻不在各处进行。所有这一切都被某种神秘的、无所不在的力量维系着。罗摩啊，一切都存在于那唯一的无限觉知之中；一切皆从它而起；它本身即是一切。
III 二月二十一日 31-40
瓦西什塔继续说道：
目睹这一切后，莉拉望向宫殿内室——那里国王的遗体正掩埋在花堆之下。她心中涌起强烈的愿望，想要看看她丈夫在另一世的生命。刹那之间，她冲破宇宙之巅，进入了她丈夫如今统治的那个世界。与此同时，一位统治信度地区（Sindhu）的强大国王正在围攻她丈夫的王国。当两位女士飞越战场上空时，她们遇到了无数天界众生，他们聚集在那里，观看这场大战以及伟大英雄们的英勇事迹。
罗摩啊，莉拉静静地伫立天际，看见两支大军相互逼近，准备展开厮杀。
夜幕降临时，莉拉的丈夫与大臣们商议了当天早上的战事，随后便入寝安歇。
两位女士离开了她们观看战斗的地方，如一缕气息般轻盈地移动，毫无阻碍地进入国王熟睡的密室。
罗摩啊，一个仍然执著于“我是身体”这一观念的人，是不可能穿过微小的孔隙的。正是那种内在的确信——“我是这个身体，它的行动会受到阻碍”——显现为外在的障碍；当这种确信消失时，障碍也就随之消失。因为，那同一个无限觉知，同时也是个体觉知（心智）和宇宙空间（物质界）。因此，精微的空灵之身可以随意进入任何地方，它会随心中的愿望而前往。
正如水永远是水，总是向下流，而火不会放弃它上升的本性；同样，觉知永远是觉知。然而，那未曾理解这一点的人，无法体会其本性的微妙与真实。一个人如何理解，便有怎样的心智，因为“理解”本身就是“心智”；然而，经过巨大的努力，其方向还是可以改变的。通常，一个人的行为总是与他的心智一致（也就是说，与他的理解相符）。
罗摩啊，每个人的觉知都具备此种本性与此力量。每个人的觉知中，都有自己对世界的独特观念。死亡与其他类似的体验，跟宇宙的消融——即“宇宙觉知的夜”——是一样的。当那一阶段的沉睡结束时，每个生命又从自己的心智创造中醒来，那就是他自己的念头、观念与迷妄的具象化。正如宇宙本体在宇宙大解体之后重新创造世界一样，个体生命在死亡之后，也会重新创造出他自己的世界。
III 二月二十二日 41-43
瓦西什塔继续说道：
两位女士如同两位天神一般走入国王的寝宫，光辉灿烂，宛若两轮明月。辩才天女问国王是谁时，大臣答道，他就是毗度罗陀。于是，辩才天女将手放在毗度罗陀的头上祝福他，并使他忆起前世的种种经历。刹那间，国王想起了一切，便问辩才天女：“为什么我才死去不过一日，如今却似乎已经在这具身体中度过了整整七十年呢？”
辩才天女回答说：
国王啊，就在你死去的那一刻、就在你死去的那个地方，你现在所见到的一切都显现了出来。这一切正是发生在那位圣人瓦西什塔居住的山间村落。那是他的世界；在他的世界之中有国王帕德玛的世界；而在帕德玛的世界中，又有你现在所处的世界。生活在这个世界中，你以为：“这些是我的亲族，这些是我的臣民，这些是我的大臣，那些是我的敌人。”你以为自己在治国理政，在从事祭祀与宗教仪式；你以为自己曾与敌人交战，并被他们击败；你以为见到了我们、崇拜着我们，并正从我们这里获得启示。其实，这一切的发生没有耗费时间——就像在梦中，转瞬即可演绎完一个人一生的戏剧。事实上，你既未出生，也不会死亡。对已觉悟的人而言，唯有一个无限的觉知存在——其中没有“我存在”与“其他一切存在”之间的分别对立。
（当瓦西什塔说到这里时，又一天过去了。）
对于尚未成熟、幼稚而坚信这个世界真实存在的人而言，这个世界会继续显得真实。一个看得见宫阙、象群与城邦之辉煌的人，却看不见那唯一真实的无限觉知。这个宇宙只是一场漫长的梦。自我感以及觉得还有他人存在的妄想，其真实程度就如同梦中的事物一般。唯一的实相，是那无所不在、纯净、宁静、全能的无限觉知——其身体或本体，就是绝对的觉知（因此它不是一个对象，也无法被认知）。无论这种觉知以何种方式显现，显现为何物，它都是那一觉知自身。因为作为基底的无限觉知是真实的，所有建立在其上的显相，也因此获得了真实性——然而，那真实只属于基底本身。这个宇宙与其中的一切众生，只是一场大梦。对我而言，你是真实的；对你而言，我也是真实的；同样地，其他人对你或对我而言也都是真实的。而这种相对的真实，就像梦中事物的真实一样。
国王啊，你将在这场战争中死去，而后将重新回到你先前的王国。当你在此身中死去之后，你会与女儿及大臣们一起回到先前的城市。我们二人如今将如来时那般离去；而你们自然也会在适当的时机随后而来：因为，骏马、大象与骆驼的行进方式本来就不同！
III 二月二十三日 43 44
瓦西什塔继续说道：
就在辩才天女对国王说这些话的时候，一名王室信使匆忙跑进来，报告说敌军已经攻入都城，正在肆意破坏。
此时，王后也抵达此处，宫女向国王通报了她的到来。王后说道：“陛下，后宫里的其他女眷都被敌人粗暴地掳走了。面对这场无法想象的灾难，唯有陛下才能解救我们。”
国王向辩才天女鞠躬致敬，并告辞道：“女神啊，我将亲赴前线迎敌；在此期间，我的妻子会在此侍奉您。”
已然觉悟的莉拉看到王后时惊讶不已——她发现王后竟与自己完全一模一样。于是她问辩才天女：“哦，神圣的女神啊，为什么她与我一模一样？我年轻时是什么样子，她如今便是什么样子。这其中有什么玄机？而且，这里所有的大臣等人，相貌与我们宫殿中那些人也是一模一样。如果他们不过是我们的映像，或是我们心智所想象出来的对象，那么他们是否具有感知能力？他们是否也被赋予了觉知呢？”
辩才天女回答说：
莉拉啊，凡是一个人内在升起的景象，都会立即被体验到。觉知（作为主体）本身仿佛成为了被认知的对象。当觉知中浮现出世界的影像时，它在那一刻便成为了现实。时间、空间、持续性与客观性并非源于物质，若如此，它们便成了物质。凡是在一个人觉知中映现的，也同样在外界显现。
我们在清醒状态下所经历的客观现实世界，并不比梦中所经历的更真实。在睡梦中，清醒时的世界并不存在；在清醒时，梦境也不存在。同样地，死亡与生命彼此相悖：生时死不存在，死时生不存在。因为，使其中一种体验得以成立的东西，在另一种体验中并不存在。
我们无法断言它们究竟真实还是虚幻，只能说，它们的基底——那唯一的实在——才是真实的。宇宙在梵中仅以一个词语、一个念头的形式存在。它既不真实，也不虚幻——正如绳中所现之蛇，既非真蛇，也非全然虚假。同样地，个体灵魂的存在亦是如此。这个灵魂体验着自己的愿望。它以为自己正在经历往昔所历之事，也以为某些是新的体验；有时两者相似，有时又不同。所有这些体验，虽然本质上并不真实，却显得真实。大臣们与其他人的存在也是如此。莉拉也是如此——她的存在只是觉知中映照的产物。我们所有人——你、我，以及其他一切——也都是如此。明白这一点吧，然后安住于平静之中。
III 二月二十四日 45 46
第二个莉拉对辩才天女说：
神圣的女神啊，我曾经供奉辩才天女，她也常在我的梦中显现。您与她的容貌完全一样；我想您就是辩才天女。我恭敬地恳求您赐我一个恩典：当我的丈夫战死沙场时，愿我能以这具身体，随他同往他所去的任何世界。
辩才天女回答说：
亲爱的夫人，你长期以来以炽烈的虔诚供奉我，因此，我赐予你所祈求的恩典。
这时，第一个莉拉对辩才天女说道：
确实，您的话从未落空，您的意愿总能实现。请告诉我，为什么您当初没有让我以同一具身体，从一个觉知层面进入另一个觉知层面？
辩才天女回答：
亲爱的莉拉啊，我实际上并没有对任何人做什么。每一个灵魂都凭借自己的行为获得相应的状态。我只是主宰每一个众生智慧的神，是其觉知与命气的力量。一个生命的能量在自身内部呈现何种形态，时间到了自会结出相应果实。你渴望解脱，因此你得到了它。你可以把它看作是你苦行或供奉神灵的果报；但实际上，赐予你果报的只是觉知本身——正如那看似从天而降的果实，其实是从树上落下的一样。
瓦西什塔继续说道：
当她们彼此这样交谈时，国王毗度罗陀登上了他那辆金光璀璨的战车，奔赴战场。不幸的是，直至真正冲入敌军阵营之前，他都未能正确估计自己军队与敌军的实力强弱。
两位莉拉、辩才天女，以及那位曾得到辩才天女祝福的公主，都在宫中的居所里观看那场可怕的战斗。
天空中布满了两军发射的各种飞弹。战士们的呐喊声响彻四方。浓厚的烟尘笼罩着整座城市。
就在国王毗度罗陀冲入敌军阵列的那一刻，激烈的交火声此起彼伏。飞弹相撞时，发出咔嗒咔嗒、突突突、叮叮当当的声响。
III 二月二十五日 47-52
瓦西什塔继续说道：
第二个莉拉问辩才天女：女神啊，请告诉我，既然我们蒙受了您的赐福，为什么我的丈夫仍然不能赢得这场战争呢？
辩才天女回答：
毫无疑问，国王毗度罗陀确实曾长久地供奉我，但他并没有祈求在战场上取得胜利。作为居于每个人理解之中的觉知，我会赐予那个人他的所求之物。无论一个人向我祈求什么，我都赐给他相应的果实；这就像火自然会给予热一样。他曾祈求解脱，因此他将得到解脱。而另一方面，信度国王供奉我时祈求的是战胜敌军，所以国王毗度罗陀将在战场上被杀，他将与你们二人重聚，并在日后获得解脱。而信度国王将赢得战争，并作为胜利的君主统治这片国土。
战斗进行到某一阶段时，两位国王都失去了他们的坐骑。就在毗度罗陀准备登上另一辆战车时，他被信度国王砍倒。看到毗度罗陀倒地，第二个莉拉立刻昏了过去。第一个莉拉对辩才天女说：“女神啊，请看！我的丈夫快要断气了。”
辩才天女说：
亲爱的，这一切可怕的战争、毁灭与死亡，都如梦一般虚幻；因为既没有王国，也没有大地。所有这些都发生在山顶上圣人瓦西什塔的屋子里。这座宫殿、这片战场以及所有的情景，都不在别处，而是在你自己宫殿的内殿之中。事实上，整个宇宙都在那里面。因为在圣人的屋子之中，有国王帕德玛的世界；而在那个世界的国王宫殿之中，又有你此刻所见到的一切。所有这些都只是幻念、幻觉。唯有实相本身是真实的——它既未被创造，也不会被毁灭。那无限的觉知，被无明者感知为宇宙。就像整座城市存在于做梦者之内一样，三界也存在于一粒微尘之内；而那些世界中也有微尘，每一粒微尘又同样包含着三界。那位昏厥的莉拉，已经到达了她丈夫帕德玛的身体所在的那个世界。
莉拉问道：“女神啊，请告诉我，她怎么已经到那里去了？那里的众人又在对她说些什么？”
辩才天女回答：
正如你们二人是国王幻想的对象，同样，这位国王自己和我，也只是梦中的形象。明白这一点的人，就不会再去追逐感官对象了。在这无限的觉知之中，我们在自己的幻想中创造了彼此。那位年轻的莉拉其实就是你自己。她曾敬奉我，并祈求自己永不成为寡妇；因此，在国王毗度罗陀死之前，她便离开了此地。亲爱的，你们都是个体化的宇宙觉知，而我则是宇宙觉知本身——是我令这一切得以发生。
III 二月二十六日 53 54
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，那位从辩才天女那里得到恩赐的第二个莉拉升入天空，在那里遇见了她的女儿。女孩向莉拉说明了自己的身份，而莉拉请求她带自己去丈夫——那位国王所在的地方。于是，女孩带着她的母亲一同飞去。
莉拉甚至跨越了这个宇宙，又跨越了包裹着这个宇宙的诸海洋及其他元素，进入了无限的觉知。在那无限的觉知里，有无数的宇宙，它们彼此之间并不知道对方的存在。莉拉进入了其中一个宇宙，在那里，国王帕德玛的身体正被一堆鲜花覆盖着。她心想：“凭借辩才天女的恩典，我得以肉身抵达此地。我是人中最蒙福者。”然后她开始为国王的身体扇风。
辩才天女对第一个莉拉说：
那国王、王室的仆从及所有其他一切，都只是无限觉知本身。然而，由于一切都以真实的无限觉知为基底，而这些显现又是无限觉知的映照；又由于在这幻想性创造的秩序之中存在着一种确信，她们便能彼此认出对方。她之所以不能带着自己的肉身进入新的世界，是因为光明不能与黑暗共存。当有关自己空灵之身的智慧升起时，肉身便不再被认作真实。这就是我所赐予她恩典的果实。那受恩者心想：“正如您以恩典使我如此确信，我便确实是如此。”因此，她认为自己确实以肉身到达了丈夫的居所。唯有获得智慧者，才能上升到空灵之界，莉拉啊，其他人则不能。这位莉拉并不具备那样的智慧，因此她只是幻想自己到达了丈夫居住的城市。
觉悟的莉拉问道：
请告诉我，一切事物是怎样获得它们各自的特性的——比如火的热、冰的凉、土的坚实？
辩才天女回答：
亲爱的，在宇宙大消融期间，整个宇宙消失后，唯有无限的梵依然存在。它生起了创造万物的幻想。
在那最初的创造过程中，无限觉知所构想或幻想的一切——无论何物、无论何处、无论以何种方式——所有那一切至今仍以那种方式、带着那些特性存在于其中。事实上，这种秩序本就蕴含于无限觉知之中。所有这些事物及其特性，即使在宇宙大消融期间，也都潜在地存在于其中——它们还能消融到别的什么地方去吗？况且，某物又怎么可能变成虚无呢？显现为手镯的金子，终究不会完全化为无形。
这就是宇宙中的秩序（niyati）——直到如今，没有任何事物能够改变它。
III 二月二十七日 54 55
辩才天女继续说道：
依照最初创造时所确立的秩序，人类被赋予的寿命为一百、二百、三百或四百年。寿命的缩短或延长，取决于以下因素的纯净或污染程度——地域、时代、行为，以及所使用和摄取的物质。遵从经典教诫的人，将享有那些经典所规定的寿命。因此，人度过或长或短的一生，直至寿命走到尽头。
觉悟的莉拉问道：
女神啊，请告诉我关于死亡的真相：它是愉悦的还是痛苦的？人在死后会经历什么？
辩才天女说道：
亲爱的，人类可分为三种：愚者、正在修习专注与冥想的人，以及瑜伽士（或智者）。后两者通过专注与冥想的瑜伽修行，随自己的意愿与喜乐舍弃身体，自在离去。而未曾修习专注或冥想的愚者，因受外界力量所驱使，在死亡来临之际会经历巨大的痛苦。
这就是无限觉知在最初创造中所确立的秩序。当命气无法自由流动时，生命便停止了。但这一切其实都是想象。无限的觉知又怎会停止存在呢？个体生命不过是无限觉知本身。是谁死了？何时死？这无限觉知属于谁，又如何属于？即便有无数的身体死去，这觉知依然不减不灭。
当命气的流动停止时，个体的觉知便变得完全被动。请记住，莉拉啊，觉知是纯净的、永恒的、无限的——它既不会生起，也不会消逝。它无处不在，存在于动与静的生灵之中，存在于天空、山、火与空气之中。当命气停止时，身体便被称为“死亡”或“无生命”。命气回归其本源——风，而摆脱了记忆与潜在习气的觉知则作为真我而留存。
承载这些记忆与潜在习气的微小空灵粒子，被称为个体灵魂，它停留在原处——即那具尸体所在的空间中。人们称它为“亡魂”（preta）。此个体灵魂于是放弃了原有的观念以及此前一直所见的一切，转而感知其他事物，如同梦境或白日梦一般。
在觉知短暂中断之后，个体灵魂便开始幻想自己看见了另一具身体、另一个世界与另一段生命。
III 二月二十八日 55
辩才天女继续说道：
无论个体灵魂看见什么，它就会经历什么。因为在这无限觉知的虚空之中，并不存在所谓的时间、行为等概念。于是个体灵魂便幻想道：“阎王派我去了天堂（或地狱）”、“我享受了（或忍受了）天堂（或地狱）的快乐（或折磨）”、“我依死神之命投生为畜生”等等。这种情况一再重复，直到个体灵魂因认知真我而得以开悟为止。
山峦、森林、大地与天空——这一切都只是无限觉知。唯有它，是万物的本体，是一切之中的实相。因此，从最初开始，那纯净的无限觉知在显化自身时，似乎成为了它显现时所呈现的各种形态。直到如今，它依然如此。当命气进入身体并使身体的各个部分振动时，便称那些身体是有生命的。在最初的创造中，这样有生命的身体便已存在。而那些命气进入其中却不振动的身体，则被称为树木与植物。实际上，正是无限觉知的一小部分，成为了这些身体中的智能。当这智能进入身体时，它便使各种器官，如眼睛等，得以产生。
当那来自无限觉知的一小部分智能幻想自己是树时，它就成了树；当它幻想自己是石头时，它就成了石头；当它幻想自己是草时，它就成了草。有情与无情、有生命与无生命之间，并没有任何区别；就其物质的精华本质而言，也不存在任何差异。因为，无限觉知平等遍及一切处所。所谓差异，只是因为智能将自己认同为不同的物质形态而产生的。
同样的无限觉知，在不同的物质形态中有着不同的名称。也正是这同一无限觉知，被智能认同为蠕虫、蚂蚁与飞鸟。彼此之间，既无比较，也没有差异感；就像住在北极的人并不知道南极的人一样（因此也不会与之比较）。每一种被智能认同为独立存在的物质，都各自独立存在，与其他物质并无区别。若将它们区分为“有情”与“无情”，就好比一只生于岩石中的青蛙与一只生于岩石外的青蛙互相认为彼此不同，一个是无感知的，一个是有感知的！
莉拉啊，我想现在国王毗度罗陀正想进入帕德玛国王身体的心源。他正朝那里前进。当毗度罗陀与帕德玛心源处的我执基础相应时，便幻想自己正在进入另一个世界。让我们各自前行吧——因为没有人能够踏上他人的道路。
III 二月二十九日 56 57
瓦西什塔继续说道：
这时，命气离开了毗度罗陀国王的身体。他的智能以一种空灵的形态升入虚空。莉拉和辩才天女看见了这一幕，便跟随而去。片刻之后，当死后的无意识阶段结束，那空灵体重新恢复了意识。莉拉与辩才天女重新进入那座华丽的宫殿，以及安放着帕德玛国王遗体的房间。所有宫廷侍从都已酣睡。她们看到第二位莉拉坐在国王身旁，虔诚地为国王扇风，但那位莉拉并没有看见她们。
罗摩问道：
此前曾说过，第一位莉拉暂时将自己的肉身留在国王身旁，与辩才天女一同以空灵之身旅行；但现在，却完全没有提到第一位莉拉的身体。
瓦西什塔回答说：
当第一位莉拉获得觉悟时，她空灵的真实本体中的自我执念便抛弃了与粗重肉身之间的联系，从而肉身像雪一样融化消失。事实上，是莉拉的无明妄想使得她看似拥有一具物质的身体。在迷妄者的心智之中，虚妄显现为真实；而当迷妄被消除时，妄想便不复存在。这种将虚妄执为真实的妄信，是因反复的想象而根深蒂固的。
即使不摧毁那被想象出来的肉身，也可以从一具空灵之身转入另一具空灵之身，就像在梦中，一个人可以接连呈现一种又一种形象，而不必舍弃先前的形象。瑜伽士的身体确实是不可见的、空灵的，尽管在处于无明中的观察者眼中，似乎仍然可见。正是这样的观察者，由于自身的无明，才会认为并说：“这位瑜伽士已经死了。”——但身体在哪里？何物存在，又是何物死了？那存在的，依然存在，只是迷妄消散了而已。
罗摩问道：
瑜伽士的肉身会变成空灵之身吗？
瓦西什塔回答说：
罗摩啊，我已经对你说过多少次了，而你仍未完全明白！唯有空灵之身因反复的妄想，才显得似乎与肉身相连。即便一个无明之人（他以为自己就是肉身），当他死去、尸体被火化时，仍拥有一具精微之身；同样地，瑜伽士在活着时便获得觉悟，也已拥有一具空灵之身。