IV 五月一日 33
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，一切热切的努力，终究都会结出成果。因此，不要放弃正当的努力。权衡一下最终成果的价值，你必然会发现：唯有对真我的认知，才能彻底消除一切痛苦与快乐。因此，所有热切的努力，都应当指向对真我的认知。摒弃你内心由贪求享乐而生的一切“对象性”的概念吧。世上真的存在一种完全不夹杂痛苦的快乐吗？
在绝对的梵之中，无论放纵还是克制，其实都是一体的，它们之间并不存在真实的区别；然而，践行克制却会带给你巨大的喜悦与吉祥。因此，应当采取克制，放弃自我感。
我已经用千百种方式向你阐明：作为被感知对象的世界，本质上是不真实的。它无非是纯粹的觉知空间而已。当这觉知依循其自身的本性，仿佛闭眼与睁眼般开合时，便有了所谓的宇宙消融与创造。
若这一点未得到正确的理解，“我”便似乎成了无限觉知中一个不纯净的概念；然而，一旦“我”被正确理解，它的真实含义便被领悟为那无限的觉知本身。当此真理向心智清净之人揭示时，他的无明便立即消散；而其他人却如孩童执著于“鬼魂真的存在”般，紧抱自己的虚妄观念不放。
既然作为一个独立实体的“我”已经被认识为虚妄的，那么又怎么还能相信与之相关的其他概念（如天堂、地狱等）呢？对天堂乃至解脱的渴求，只有在“我”被视为一个实体时，才会在心中生起。只要这个“我”仍然存在，生命中便只有痛苦。而这种“我”的概念，除了通过对真我的认知之外，是无法消除的。
然而，还有一种更高层次的“我感”（I-ness），它引生出这样的体认：“我与整个宇宙是一体的，除了我之外别无他物。”这正是觉悟者的理解。还有另一种“我感”，即认为“我”极其微细、如原子般，因此与宇宙万物不同，也独立于它们；这种理解同样无可指摘，因为它有助于走向解脱。唯有先前所说的那种把自我认同为身体的“我感”，才是必须坚决舍弃的。通过持续培养那种更高层次的“我感”，较低层次的“我感”便会被根除。
到了那时，无论一个人投身于各种活动之中，还是选择独居静处，都不会有堕落的危险。
IV 五月二日 34 35
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，当桑巴拉被那三位恶魔——达玛、维亚拉和卡塔——所离弃之后，他意识到：他们正是因为愚昧地滋生了自我观念，才会遭受不幸。因此，他决意再创造一些恶魔，但这一次要让他们具备对真我的认知和智慧，使他们不再落入自我感的陷阱。
于是，桑巴拉凭借自身的魔力，又创造了三位恶魔，名为毗玛（Bhima）、巴萨（Bhasa）与德尔达（Drdha）。他们无所不知，具备对真我的认知，充满离欲之心，而且清净无染。在他们眼中，整个宇宙的价值还不如一根草叶。
他们开始与诸神的军队作战。尽管交战了相当长的时间，自我感却始终没有在他们身上生起。每当自我感稍有抬头，他们便通过探究真我（追问“我是谁？”）将其压制。因此，他们毫无对死亡的恐惧；由于不怀有“这是我做的”这样的感觉，他们完成了主人桑巴拉交付给他们的工作。诸神的军队很快就被他们击败了。诸神逃往毗湿奴（Visnu）那里寻求庇护；遵从他的命令，他们迁居到了另一个地域。
随后，毗湿奴亲自与恶魔桑巴拉作战。桑巴拉被毗湿奴所杀后，立即抵达了毗湿奴的居所。毗湿奴也让三位恶魔——毗玛、巴萨与德尔达——获得了解脱；当他们的身体倒下时，由于他们并无自我感，自然便觉悟了。
罗摩啊，唯有被制约的心智才是束缚；而当心智不再受制约时，便是解脱。当真理被清楚地看见并被真实地证悟时，心智的制约便会消退；当这种制约彻底止息时，觉知便进入至上的宁静，犹如油灯的火焰熄灭了一般。体认到“无论在何处想到什么，都只是真我”，这便是清晰的洞见。“制约”和“心智”不过是一些语言标签，并无与之对应的真实实体；当真理被深入探究时，它们便失去了意义——这同样是清晰的洞见。当这种清晰的洞见升起时，解脱也就随之到来。
达玛、维亚拉和卡塔，象征的是被自我感所制约的心智；而毗玛、巴萨与德尔达，则象征着不受制约、不受自我感束缚的心智。罗摩啊，不要像前者那样，而要像后者一样。我亲爱的、智慧卓绝的弟子啊，这正是我向你讲述这个故事的原因。罗摩啊，真正的英雄，是那些制服了被无明与迷妄所支配的心智的人。唯有这种对心智的掌控，才能救治这显现世界（亦即生死轮回）的种种痛苦，以及斩断那无尽悲剧的锁链。我将向你宣说一切智慧的精髓；请聆听，让它芬芳你的整个生命。对享乐的渴求，即是束缚；而放下这种渴求，便是解脱。
IV 五月三日 36 37
罗摩问道：
尊者啊，无限觉知是超越的，恳请您告诉我，这个宇宙究竟是如何存在于其中的？
瓦西什塔回答道：
罗摩啊，这个宇宙存在于无限觉知之中，就如同未来的波浪存在于平静的大海之中一样；在本质上并无差别，但却具有显现出差异的潜在可能。无限觉知尽管遍及一切处，却并未显现出来，正如空间虽无处不在，却同样未显现一样。又如物体在水晶中的映像，既不能说是真实的，也不能说是完全虚幻的；同样，这个映现于无限觉知之中的宇宙，也无法简单地说它是真或是假。再者，正如空间不受飘浮其中的云彩影响，无限觉知也不受显现于其中的宇宙影响或触及。又如，光若没有折射介质便无法被看见，无限觉知也正是通过这些不同的身体而得以显现的。它在本质上是无名无相的，但名称与形相却被加诸于它的映像之上。觉知在觉知中映现，显现为觉知，作为觉知而存在；然而，对无明中人来说——即便他自认为理性且有智慧——却会生起这样的观念，认为似乎有某种不同于觉知本身的东西产生了，并存在着。
此觉知既非被创造，也不会消亡；它是永恒的，而世界的显现只是叠加于其上，正如波浪之于大海。在这觉知之中，当它于自身之内发生映现时，便生起了“我存在”的概念，由此又引生出了多样性。同一觉知，它作为空间，使种子得以发芽；作为空气，仿佛牵引着幼芽；作为水，它滋养幼苗；作为大地，它稳固幼苗；作为光，这觉知本身显现出新的生命。正是种子中的觉知，在适当的时机显现为果实。
因此，这个世界的表象显现，其本质上正是那无限觉知；不管其来去、生灭，皆是如此。由于它与无限觉知并无二致，这种世界显现与觉知之间存在着相互的因果关系——它在其中生起，在其中存在，也终将消融于其中。觉知如同深海，本身并不动荡，却又显现出表面的波浪起伏。正如一个醉汉会将自己误认作他人，这觉知在觉察到自身时，也会将自己当成是他者。
罗摩啊，这个真我、至上的梵，遍布于一切，正是它使你能够体验声音、味道、形相与气味。它是超越性的，也是无所不在的；它是非二的、纯净的。在它之中，甚至连“他者”的概念都不存在。所有这些存在与不存在、善与恶等一切差别，都是无明中人虚妄的想象。至于这种想象被说成是基于非我（not-self），或是基于真我本身，都无关紧要。
IV 五月四日 38 39
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，所谓的做者感（即“我在做这件事”的念头），它既会引生快乐与痛苦，也会引生瑜伽的境界，但在智者看来，那是虚妄的；而在无明中人看来，却是真实的。这种做者感的概念产生于这样的过程：心智在潜在倾向的推动下，试图获取某物，由此产生的行为便被归属于“我”。当同样的行为带来可供体验的结果时，又产生了“我在享受此”的念头。事实上，这两种念头，只是同一念头的两面。智者即使在世间行事，也并不关心行为的结果；他让行为在生命中自然发生，而不执著于这些行为；无论结果如何，他都将其视为与自身本性无二。但沉溺于自身心理状态中的人，却并不是这样的态度。
不管心智做什么，那本身即是行为；因此，唯有心智是行为的做者，而不是身体。心智本身即是此世界显现；此世界显现从心智中生起，也住于心智之中。当客体以及进行体验的心智都归于寂静时，唯有纯粹觉知留存。
智者宣称，觉悟之人的心智既不能说处于喜乐之中，也不能说没有喜乐；既非运动，也非静止；既非真实，也非不真，而是介于这两种对立之间。他那不受条件限制的觉知，在这个世界显现中愉悦地扮演着自己的角色，犹如处在一场游戏之中。他甚至不持有“解脱”的概念，也不持有“束缚”的概念；他只见到真我，唯有真我。
罗摩啊，绝对的梵是无所不能的，其无限的潜能显现为这可见的宇宙。一切种种不同的范畴——如真实与非真实、一与多、开始与终结——都存在于那梵之中。
罗摩问道：
尊者，梵是无忧无苦的，可是从它之中显现出来的宇宙，却充满了痛苦。这怎么可能呢？
蚁垤说道：
听到这个问题，瓦西什塔沉思了片刻，想到：“显然，罗摩的理解还不够透彻，因为他的心智中仍有杂染。若心智是清净的，则能即刻领悟真理。因此才会有这样的说法：若有人对无明或半觉醒之人宣称‘这一切都是梵’，则将堕入地狱。明智的导师，应当先引导学生安住于自制与宁静之中，然后经过适当的考察，才向学生传授真理。”
于是，瓦西什塔说道：
梵是否无忧无苦，你将自行发现真相。或者，我会在日后时机成熟时，帮助你理解这一点。
IV 五月五日 40
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，这整个世界的表象显现，不过是无限觉知或梵之中，那全能的觉力（cit-sakti）之意图的一次偶然显现。这个意图本身凝聚起来，于是，在心智中生起了它所意图的“实体”。紧接着，心智仿佛在客观领域中将这个实体再现出来。在此阶段，便产生了这样一个念头：好像这个创造真的已经背离了它原本而真实的本性——无限觉知。
这无限觉知似乎在自身之中看见了一片纯然的虚空；于是觉力便使空间显现出来。在这觉力之中，又生起了多样化的意向；而这一意图本身，便被视为造物主梵天，以及跟随着他的一众众生。就这样，在无限觉知的空间中，十四个世界显现出来，充满了无穷无尽的生命形态——有的深陷于浓重的黑暗之中，有的非常接近觉悟，有的则已经完全觉悟。
在这个世界上，罗摩啊，在众多生命形态之中，只有人类才适合接受关于真理本性的教导。即便在人类之中，也有许多人被忧苦与妄想、憎恨与恐惧所支配。关于这一切，我稍后会作详细说明。
然而，所有这些关于“谁创造了世界”以及“世界如何被创造”的谈论，其目的只是为了编撰经典并阐释经典，并非基于真理。无限觉知之中所显现的变化，或宇宙整体的演化，都没有真正发生在至尊主之中，尽管它们看似发生了。实际上，唯有无限觉知存在，即使在想象中也是如此！把那个本体当作创造者，把宇宙当作被创造之物，是荒谬的：就像用一盏灯点燃另一盏灯，两者之间并不存在创造者与被造物的关系；火焰本是一体的。“创造”只是一个词语，并没有与之对应的实体存在。
觉知是梵，心念是梵；心智是梵，唯有梵是真正的实体。声音或语言是梵，而梵是一切实体的唯一构成要素。一切确实都是梵；在真实层面上（在实相之中），并无世界。
正如污垢被清除之后，真实的实体便显现出来；正如夜晚的黑暗消散之后，被黑暗遮蔽的事物便清楚显露；同样地，当无明被驱散，真理便得以了悟。
IV 五月六日 41 42
罗摩问道：
尊者，在无限觉知之中，怎么可能会产生出“多样化”的意图呢？
瓦西什塔说：
罗摩啊，当你获得真理之见时，你就会在我的这些话中见到真理之美。经典中关于创造等的种种描述，是为了教导弟子而设的。当你领会了这些语言所指向的那个，自然就会看破语言文字上的种种把戏。在无限觉知本身之中，既没有意图，也没有迷妄的遮蔽；然而，正是那个无限觉知，如今以这个世界的样貌呈现在你面前。
这一点，唯有当无明彻底终止时才能被体悟。无明若不借助教导，不会自行消失；而这种教导正是依托这些语言与描述来传达的。这无明本身在寻求自我毁灭，因此它会追寻真知之光。武器以武器摧毁，污垢以污垢清除，毒药以毒药医治，敌人由敌人消灭；同样地，这个摩耶（Maya）在被摧毁之时，反而是欢喜的！你一旦察觉到这个摩耶（Maya），它便立即消失了。
若没有对真我的认知，无明不会消失；而认知真我，唯有通过对经典的深入研习才能生起。无论这无明的起源为何，它必然也存在于真我之中。因此，罗摩啊，不要去追问“无明是如何产生的”，而应当追问“我如何才能摆脱它”。当无明或摩耶不复存在之时，你自然就会明白它是如何出现的。你将觉悟到：无明并非真实存在的实体。
我将再次向你阐明：那唯一的无限觉知，是如何显现为个体生命（jiva）以及其余一切的。你可以看到，大海在某些地方平静无波，在另一些地方却波涛翻涌；同样地，无限觉知本身是非二的，但在某些地方似乎呈现出多样性。对于全能的无限觉知而言，以它无尽的光辉显现自身，是自然而然的。
无限觉知的全能性在显现时，与时间、空间和因果关系结成了联盟，这三者对于显现而言不可或缺。
于是，无数的名称与形相（名色）由此生起。然而，所有这些表象显现，在真实层面上都与无限觉知并无差别。无限觉知中那关联于名色显现，并由此关联于时间、空间和因果关系的方面，被称为“知田者”，或见证觉知。身体是“田”；而彻底、全面地认识这个田的，就是知田者，也就是见证觉知。这个见证觉知一旦卷入潜在的习气倾向，便发展出自我感。愚者于是放弃了一切正确的思考和对真理的探究，反而自愿拥抱无明，视其为福乐。
IV 五月七日 43 44
瓦西什塔继续说道：
无限觉知的觉知之力，其偶然的显现在这个宇宙中化现为千百万种生命形态。这些无数的众生，都被各自的心理制约（习气）所束缚。他们遍布宇宙的每一个国度、每一个角落，处于每一种可以想见的境遇之中。
其中一些属于这一劫中出现的新造物，另一些则更为古老。有的只经历过一两次转生，有的却已经经历了无数次转生。有的已经解脱，有的仍深陷可怕的痛苦之中。有的是天界众生，有的是半神，还有的是统御这个显化宇宙的诸神。也有一些是魔类，有的是鬼怪。有的属于人类的四个种姓，有的则属于原始、未开化的部族。
有的以草药和青草的形态存在，有的呈现为根、果实和叶子。有的是藤蔓，有的则以花朵的形态存在。有的是身着王袍的国王和大臣，有的却披着破布和树皮——或因为他们是隐修者，或因为他们是乞丐。
有的是蛇，有的是昆虫；还有的是狮子、老虎等动物。有的是鸟类，有的是大象和驴。
有的生活富足，有的处境艰难。有的在天界，有的在地狱。有的居于星辰的领域，有的却栖身于枯死树木的洞穴之中。有的生活在已解脱的圣贤身边；有的本身就是超越了身体意识、已经解脱的圣者。有的具备觉悟的智慧，有的则极其愚钝。
罗摩啊，正如这个宇宙中存在着无数不同种类的众生，在其他宇宙中也同样存在着类似的众生，只是他们拥有适合各自宇宙的不同身体形态。
然而，他们全都被自身的心理制约（习气）所束缚。这些众生在宇宙中流转，有时被提升，有时被贬落；死亡玩弄他们，如同玩弄一个球。他们被无数欲望与执著所捆缚，又受自身心理制约（习气）的限制，从一个身体迁移到另一个身体。他们会一直如此，直到觉悟到关于自身的真理——那就是无限觉知。当获得对真我的认知之后，他们便从迷妄中解脱，不再返回这个生死轮回的层面。
（圣者说完这些话，第九日也随之结束，会众随即散去。）
IV 五月八日 45 46
瓦西什塔继续说道：
凡是在开始时并不存在、在结束时也将消逝的事物，在中间的现在也同样不真实；而那在开始时存在、在结束时仍然存在的，在现在也同样真实。你若能看清“这一切都是不真实的，包括我自己”，你便不会有悲伤；你若能看清“这一切都是真实的，包括我自己”，悲伤同样也不会触及你。
认识到整个宇宙，连同个人的财富、妻子、儿子等，都不过是心智的把戏所创造出来的幻象之后，当它们失去时，人不会悲伤；当它们兴盛时，人也不会欣喜。若一个虚幻的显现消失了，人究竟失去了什么？若它全然虚幻，又谈何被毁灭呢？反过来，当它们兴盛时，或许更应该感到不快，因为这种兴盛可能会加深人的无明。因此，那些会让愚人产生执著与贪求的事物，却会让智者变得疏离而漠然。
智者的天性是：不去渴求那些不能自然而然获得的体验，并对那些已然来临的体验坦然接受。
若能以任何方式使心智脱离对感官享乐的贪求，人便能免于沉溺于迷妄的海洋。那已经体悟到自身与整个宇宙为一体，并因此超越了“想要”和“不想要”这两种欲求的人，永远不会再被迷惑。
因此，罗摩啊，去证悟那个遍及并超越虚幻与真实两者的真我或无限觉知吧；如此一来，你对内在与外在的一切，既不执取，也不舍弃。安住于这种对真我的认知中的智者，不再受到任何染著、心理制约（习气）或自我限制的影响；他如同虚空一般，全然不会被其中发生的任何事情所玷污。
罗摩啊，在这由无明的心理制约（习气）构成的大海中，找到认知真我之筏的人，得以免于溺亡；没有找到它的人，则必遭淹没。因此，罗摩啊，应当以如剃刀般锋利的智慧，审视真我之本性，然后安住于对真我的认知之中。心智中所蕴含、并使世界得以显现的一切力量，都存在于无限觉知之中；正因为如此，圣贤们宣称：心智是全能的。
要像具备真我智慧的圣贤那样生活。他们既认识无限觉知，也了解世界的显现，因此既不贪恋世间的活动，也不舍弃它们。罗摩啊，你也已经获得了对真我的认知，并且得以安住于宁静之中。
IV 五月九日 48
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，那些忙于世间种种事务、追逐享乐与权力的人，并不渴望去认知那他们显然看不见的真理。那些虽有智慧、却未完全约束感官追逐享乐的倾向的人，既看见真理，也看见幻相。而那已经清楚理解了世界与个体灵魂的本质，并坚定地拒绝将世界的显现视为真实的人，则已获得解脱，不再轮回。无知者为身体的福祉而非为真我的福祉而奋斗；罗摩啊，不要像无知者那样，而要成为智者。
为了说明这一点，我将为你讲述一则有趣的传说。在一个名为摩揭陀（Magadha）、遍布着许多供人游赏的园林的国度里，住着一位名叫达苏拉（Dasura）的圣者。他正从事着极其艰苦而令人惊叹的苦行。他是一位对世俗享乐毫无兴趣的伟大修行者，同时也博学多闻。
他是另一位名叫萨拉洛玛（Saraloma）的圣者的儿子。但不幸的是，他在年幼时便失去了双亲。森林中的神明们怜悯这位悲伤难抑的孤儿，对他说：
聪慧的少年啊！你乃圣者之子，为何要像愚昧的傻瓜那样哭泣？你难道不知道这世界表象的短暂无常吗？孩子，这世界表象显现的本质正是如此：万物生起，存在一时，然后消亡。从相对的角度看，任何看似存在的事物——即便被称为造物主的梵天——都无法逃脱这一必然的结局。此点毫无疑问。因此，不要为你父母不可避免的死亡而悲伤。
年轻人的悲痛得到了缓解。他起身，为父母完成了丧葬仪式。随后，他开始过一种严格遵循宗教戒律的生活，被种种“应当做”和“不可做”的规则所束缚。由于尚未证悟真理，他全身心地沉浸于仪式性的修行之中，严格遵循各种规定与禁令。这一切使他产生了一种感觉，认为整个世界充满了不净。他渴望居住在一个不受污染的地方——于是他决定住在树顶上。
为了实现住在树顶的愿望，他举行了一场神圣的仪式，期间他割下自己的肉，作为供品投入圣火之中。不久，火神亲自显现于他面前，宣告道：“你必将实现心中已经生起的愿望。”
在接受了这位苦行者的供奉之后，火神随即消失。
IV 五月十日 49 – 51
瓦西什塔继续说道：
那位圣者随后在自己面前看见了一棵巨大的迦檀婆（Kadamba）树，它气势雄伟，仿佛在用枝叶作手，为钟爱的天空拂去如泪水般的雨滴。它以成千上万的枝条为手臂，遮蔽天地之间，伫立在那里宛如至尊的宇宙之形，而太阳与月亮就像是它的双眼。树上花朵累累，花雨纷纷，洒落在穿行于天空中的圣洁仙人身上；栖息在树上的蜜蜂，也嗡嗡吟唱，似在欢迎仙人们的到来。（关于这棵树的详细描写生动而优美——斯瓦米·文卡特萨南达）
这位圣者攀上了这棵如同连接天地的擎天之柱般的大树，坐在最高的一根枝条上。他短暂地环视四方，随即见到了宇宙本体的景象。（他所见之景在第五十章中有详细描绘，同样引人入胜——斯瓦米·文卡特萨南达）
由于他居住在这棵迦檀婆树上，人们便称他为“迦檀婆·达苏拉”（Kadamba-Dasura）。他开始端坐在树顶苦修。他原本习惯于遵循《吠陀》中规定的各种仪式修行，因此依然从事这些仪式，但这一次是在心智中默默进行的。然而，正是这种在心智中进行的仪式所具有的力量，净化了这位圣者的心智和心源，使他获得了纯净的智慧。
有一天，他看见面前出现了一位身披花饰的天女，美貌非凡。圣者问她：“美丽的女子啊，你的光彩足以令爱神也黯然失色。你是谁？”她回答说：“尊者，我是森林的女神。在这个世界上，凡是亲近像您这样的觉悟圣者，便没有什么是得不到的。我刚刚去参加了一场森林中的庆典，见到了许多森林女神，她们每一位都有子女，唯独我没有，因此我十分悲伤。然而，既然您就在这片森林里，我又何必悲伤呢？请赐我一个儿子吧，否则我就自焚成灰。”圣者拾起一根藤蔓，递给她，说道：“去吧。正如这根藤蔓将在一个月内开花一样，你也将诞下一个儿子。”心怀感激的女神随即离去。
十二年后，她带着一个十二岁的儿子回到圣者面前，说道：“尊者，这是您的儿子。我已经教导了他各门学问的各个分支。我请求您教导他对真我的认知；有哪位父亲会愿意让自己的儿子长成一个愚人呢？”圣者答应了她的请求，女神随即离去。从那一天起，这位圣者便开始向这位年轻人传授关于认知真我的各方各面。
IV 五月十一日 52
瓦西什塔继续说道：
在此期间，我本人正巧经过那棵树，也亲耳听到了那位圣者对其儿子的教导。
达苏拉说道：
我将用一个故事来说明我想要表达的对这个世界的看法。有一位强大无比的国王，名叫科塔（Khottha），他有能力征服三界。掌管各界的神祇都忠实地遵行他的命令。他做成的事情数不胜数，其中既有带来快乐的，也有导致痛苦的，无人能尽数列举。他的勇猛无人能敌，任何武器甚至烈火都无法与之抗衡，就像人无法用拳头击中虚空一样。即便是因陀罗、毗湿奴和湿婆，在事业与作为上也无法与之相比。
这位国王拥有三个能完全笼罩诸世界的身体，分别是上等、中等和下等之身。这位国王从虚空中诞生，并安住于虚空之中。他在那里建造了一座城市，有十四条道路和三个区域。城中有供游乐的花园，有适合嬉戏的秀丽山峰，以及七个布满珍珠与藤蔓的湖泊。城里还有两道光，一道炽热，一道清凉，它们的光芒从不衰减。
在这座城市中，国王创造了多种多样的众生。有的被安置于上层，有些在中层，还有些在底层。其中一些寿命长久，另一些寿命短暂。他们身披黑发，有九个出入口，内部通风良好；他们拥有五盏灯、三根支柱，以及白色的支撑木柱；他们的外表覆以柔软的泥土涂层。所有这一切，都是国王的幻力——也就是他的摩耶——所创造的。
在这里，国王与所有那些被创造出来、用来守护这些宅邸（即不同身体）的鬼魅与精灵（他们畏惧探究和审视）一起游乐。当他想要迁移时，便会构想出一座未来的城市，并思量迁往那里。在鬼魅的簇拥下，他离开原来的居所，迅速奔向新的住所，进入那座以幻术方式建成的新城。在那里，当他生起毁灭的念头时，便将自己毁灭。有时他哀叹：“我该怎么办？我如此无知，如此悲惨。”有时他又感到快乐，有时又可怜可叹。
我的孩子，他就这样生活着、征服着、来去着、言说着、滋养着、闪耀又黯淡着——就这样，这位国王在世界表象显现的海洋中不断沉沉浮浮。
IV 五月十二日 53
达苏拉继续说道：
至此，宇宙与人类的生成已经说明了。那位从巨大虚空中出现的科塔，其实不过是一个念头，或者说是一种意向而已。这种念头在大虚空中自然而然地生起，也会在大虚空中自然而然地消散。整个宇宙以及其中的一切，都是这一念头、这一意向的产物，除此之外别无他物。事实上，即便是梵天、毗湿奴和湿婆三者，也只是这一念头的组成部分。正是这一意向，造就了三界、十四个世界区域以及七大海洋。国王所建造的那座城市，其实就是生命体，连同他的各种器官及其特征。由此产生的不同种类的众生，有的（诸神）居于较高的领域，其余的则处在较低的层面。
在建成这座想象中的城市之后，国王让鬼魅负责守护它；这些鬼魅正是“我执”（自我）。从那时起，国王就在这个世界、这个身体中游戏。转瞬之间，他在清醒状态中看见外在的世界；片刻之后，他又骤然将注意力转向内在的世界，并在其中体验自己的梦境。他从一座城市迁移到另一座城市，从一具身体转入另一具身体，自一界进入另一界。
经历了无数次这样的漂泊之后，他逐渐生起智慧，对这些世界及其享乐渐渐失去了兴趣，随着一切念头的止息，他终于抵达了流浪的终点。
有时，他仿佛沉浸于智慧；紧接着下一刻，他却又陷入对享乐的追逐；顷刻之间，他的明悟便发生扭曲，就像一个幼小的懵懂孩童一样。这些念头，有的如浓密的黑暗（导致无明并引向投生于较低层次的生命形态），有的纯净透明（引向智慧，使人接近真理），还有的混浊不净（催生世俗执著）。当所有这些念头彻底止息时，解脱便到来了。
即便一个人从事各种各样的灵性修行，即便诸神亲自成为他的老师，即便他身处天界或任何其他界，若不能止息一切概念，便无法获得解脱。真实、虚妄，以及二者的混合体，本身都不过是概念而已；而概念本身既非真实，也非虚妄。那么，在这个宇宙中，究竟有什么可以称为真实呢？所以，我的孩子，放下这些概念、思虑与意向吧。当它们止息时，心智自然会转向真正超越心智的那个——无限的觉知。
IV 五月十三日 54–56
达苏拉继续说道：
我的孩子，当无限觉知中的觉知，开始把自己当作对象来觉察自身时，起念的种子便出现了。这极其微细，但很快就会变得粗显，仿佛充满了整个空间。当觉知沉浸在这种起念之中时，它便认为对象与主体是分离的。随后，起念开始萌芽、生长，并且自然而然地不断自行增殖。它带来的结果是痛苦，而不是快乐。在这个世界上，除了这种起念之外，没有其他导致痛苦的原因。
不要滋养念头，不要执著于“我存在”这一概念。正是这些念头，使未来得以形成。一切起念的彻底止息，绝无任何值得恐惧之处。当不再有思维时，概念与起念也随之止息。我的孩子，不再容许念头生起，比碾碎掌中的花朵更容易。后者需要用力，而前者几乎不费任何力气。
当念头逐渐减弱，人便少受快乐与痛苦的影响；而对事物虚妄性的认知，也会阻止执著的产生。若没有希求，便没有亢奋，也没有沮丧。当心智在觉知中被映现出来时，其即成为个体生命；而心智本身又在虚空中筑起空中楼阁，仿佛把自己延伸到了过去、现在与未来。起念的涟漪，无法被完全洞悉。但至少可以这样说：感官体验会使它们不断增殖，而当感官体验被舍弃时，它们便自然止息。如果这些念头确如煤炭之黑般真实不虚，那么它们就无法被移除；但事实并非如此。因此，它们能够被消除。
瓦西什塔继续说道：
听了这位圣者的话，我从那棵迦檀婆树上下来。我们三人就“认知真我”进行了长时间的讨论，我也唤醒了他们的至高智慧。随后，我向他们告别，离开了那里。罗摩啊，这个故事正是为了阐明世界显现的本质，因此，这个世界有多真实，这个故事就有多真实！
即便你相信这个世界以及你自己都是真实的，那也无妨：只要坚定地安住于你自己的真我之中即可；如果你认为这一切既真实又虚妄，那便应该以相应的态度看待这个不断变化的世界；如果你认为世界是虚妄的，那就更应该牢牢安住在无限的觉知之中。同样地，无论你是否认为这个世界有一位创造者，都不要让这些想法遮蔽你的明悟。
罗摩啊，你或许可以体会到“我不是做者，我并不存在”（又或者“我是做者，我就是一切”），也可以通过探究真我本性（参问“我是谁？”），从而觉悟到：“这些加诸于我的东西，我都不是。”安住于真我之中吧，那是最高的觉知状态；知晓这一境界的圣者中的佼佼者，都恒常安住于其中。
IV 五月十四日 57
罗摩问道：
圣者啊，这个虚妄的世界显现是如何存在于绝对的梵之中的？雪能够存在于太阳里吗？
瓦西什塔说道：
罗摩，现在并不是你提出这个问题的恰当时机，因为你此刻还无法理解答案。爱情故事对一个小孩子来说是无法引起他的兴趣的。每一棵树都会在合适的季节结出果实，我的教导也会在适当的时候结出成果。如果你能以自身的努力，用真我去寻求真我，你便能清楚地找到这个问题的答案。我之所以讨论“做者”与“非做者”的问题，就是为了让你看清心理制约（习气）或起念的本质。
束缚，就是被这些念头和概念所束缚；解脱，就是从它们之中解放出来。抛弃一切概念吧，甚至包括“解脱”的概念。首先，通过培养如友谊等良善的人际关系，放下那些粗重而物质化的倾向与概念。随后，即便仍然保持友善，也要放下“友情”这类概念本身。放下一切欲望，静观宇宙觉知的本性（或其概念）。但这同样仍然属于起念或思维的范畴，因此也应在适当的时候将之抛弃。安住在这一切被放下之后所剩下的状态之中，并且，连“放下者”本身也要放下。当连自我感的念头都彻底止息时，你将如同无限的虚空。这样从心底彻底放下一切者，无论继续在世间活动，还是安住于恒常的静思之中，他都是真正的至上之主。对他而言，有作为或无作为都已无关紧要。罗摩啊，我研读并考察了所有经典，也深入探究了真理；若没有对一切概念、念头或心理制约的彻底舍弃，就不存在真正的解脱。
这个由种种名称与形相构成的世界，充满了令人渴求与令人厌弃之物！人们为这些东西劳碌奔忙，却没有人为认知真我而努力。三界之中，真正具备真我智慧的圣者何其稀有。一个人即便是世间的帝王，或是天界的君主，但这一切不过都是由五大元素聚合而成！人们为了这些微不足道的所得，竟然造成如此巨大的生命毁灭，实在可耻！对具备真我智慧的圣者来说，这一切都无法吸引他的关注。他稳固地立于那至高之境，连日月（左右脉）都无法抵达的所在（susumna，中脉）。因此，具备真我智慧的圣者，不会被整个宇宙的所得或享乐所迷惑。
IV 五月十五日 58 59
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，关于这一点，我想起天神导师之子迦迦（Kaca）所唱的一首启迪智慧的歌。迦迦安住于对真我的认知之中。他居住在须弥山的一处洞穴里。他的心智完全浸润在至高的智慧之中，因此不再被由五大元素构成的世间任何对象所吸引。迦迦佯装绝望，唱出了这首意味深长的歌。请聆听吧。
迦迦说道：
我该做什么？我该去哪里？我该执取什么？我又该舍弃什么？整个宇宙都被那唯一的真我所遍满。痛苦是真我，快乐也是真我。一切欲望都不过是空无。既然已经知道这一切皆是真我，我便从所有的劳苦中解脱了。在这具身体之中，内与外，上与下，处处——此处与彼处——只有真我，唯有真我，别无非真我之物。真我无处不在，一切都作为真我而存在。所有这一切确实都是真我。我在真我之中，作为真我而存在。我作为这一切而存在，作为遍在一切之中的实相而存在。我是圆满，我是自性极乐。我如同宇宙之海，充满整个宇宙。
他就这样歌唱着，并吟诵起神圣的音节“唵”（OM），那声音如钟鸣般回荡。他将自己的整个存在融入那神圣之音中。他既不在任何事物之内，也不在任何事物之外。这位圣者就这样安住在那里，完全沉浸于真我之中。
罗摩问道：
当心智通过一切概念的止息而重新回到造物主自身的状态时，关于世界的概念又是如何在其中升起的呢？
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，最初诞生的造物主从无限觉知的子宫中出现时，发出了“Brahma”这个声音，因此他被称为梵天（Brahma）——造物主。这位造物主最先生起了“光”的概念，于是便有了光。在那光中，他观想了自己的宇宙之身，于是这一切——从灿烂的太阳到充满空间的种种客体——也随之显现。他又将同一种光观想为无数火花，这些火花便化现为种种不同的众生。的确，正是这宇宙心智，化为了这位梵天以及一切其他众生。梵天最初所创造的一切，直到今天依然可见。在以自身的思维之力创造了宇宙之后，造物主便安歇下来——安歇在自己的真我之中，进入深沉的禅定。从那以后，被创造出来的众生便逐渐获得了与其所接触之物相应的性质：与善者相处，便变得善良；与世俗之物相处，便变得世俗。正是如此，人被束缚于这世界的表象显现之中；而也正是如此，人得以获得解脱。