III 四月一日 109
国王继续说：
就这样，许多民众受饥荒所迫，背井离乡迁往他处。还有一些人因为过于眷恋妻儿，死在了那片土地上。还有不少人被野兽杀死。
我也携妻子、孩子一起离开了那个国家。来到国境边，我见一棵树投下诱人的浓荫，便将扛在肩上的孩子们放下，在树下久久歇息。
我最小的孩子还很年幼、天真，因而最得我疼爱。他眼里含着泪，讨要食物。虽被告知无肉可食，但这稚童仍因不堪饥饿熬煎而纠缠不休。我绝望地对他说：“好吧，那就吃我的肉吧！”天真的孩子不假思索地说：“给我。”
我被怜子之情深深触动。见孩子再难忍受饥饿折磨，我决定结束自己的生命，以此终结所有这些苦难。我用附近拾得的木柴搭起火葬堆。当我走上火堆时，打了个寒颤——然后我发现自己竟已身在这座宫殿里，被你们所有人迎接和称颂。
（国王刚说完，那个幻术师就消失了。）大臣们说：
陛下，此人绝非寻常幻术师，因他既不贪钱财亦不求赏赐。定是某位神祇欲向陛下与我等昭示宇宙幻力的奥秘。从这一切看来，这个世界的显现不过是心智的游戏；而心智本身不过是那全能、无限本体的游戏。心智甚至能够愚弄智慧高深之人。否则，精通一切学问的贤王，怎么会陷入如此幻境呢？
这绝不是幻术师的把戏：因为幻术师表演幻术是为了牟取报酬。此实乃幻力所致。故幻术师未索取报酬便消失了。
瓦西什塔说：
罗摩啊，我当时就在那个宫廷里，所以我亲眼目睹了一切。就是以这种方式，心智遮蔽了真我的真实本性，并幻化出枝繁叶茂、花开结果的虚幻显相。要以智慧毁除这种幻相，然后安住于平静之中。
III 四月二日 110
瓦西什塔继续说：
心智若是污浊的，就会在只有木桩的地方看到鬼影，并且破坏一切亲情纽带，在友人之间制造猜疑，使其反目成仇；就像醉汉觉得整个世界绕着自己旋转一样。烦乱的心智把食物变成毒药，引发疾病与死亡。染着各种潜在习气的污浊心智，是妄想（躁狂与恐惧）的根源。人应当奋力连根拔除这些妄念，并将之摒弃。人若不是心智，又能是什么？心智就是整个世界，心智就是大气，心智就是天空，心智就是大地，心智就是风；心智是伟大的。只有心智愚昧的人，才被称为愚人：当身体失去智能（比如死亡时），没有人会说尸体是愚蠢的！心智决定时间的长短：拉瓦那（Lavana）国王将不足一小时的时光体验得如同一生那么漫长。
罗摩啊，还有什么比这更神奇？心智竟然能够遮蔽无所不在、纯净、永恒、无限的觉知，使你将它与这无生命的物质身体混为一谈！这心智本身，在运动的元素中显现为风，在明亮之中显现为光辉，在大地中显现为坚实，在空间中显现为空无。
若“心神外驰”，正在咀嚼的食物的味道便无法被真正体验到。若“心神外驰”，眼前之物亦视而不见。感官是源自心智的，而不是心智源自感官。只有愚者才会认为身体和心智截然不同；实际上，二者并无差别，都是心智而已。顶礼那些真正证悟此理的圣者们。
已经证悟这一点的圣者，即使身体被女子拥抱亦不为所动：对他而言，不过如同一块木头触碰到了身体。纵使双臂被斩，亦无痛楚感。他能够将一切痛苦转化为喜乐。
正如演员可以在自己身上展现不同人物的性格一样，心智也能够创造不同的觉知状态——如清醒与梦境。心智竟然能让拉瓦那国王觉得自己是个原始部落的族人，这是何等神奇啊！心智所体验的，无非是它自己构造出来的；心智只不过是念头组合起来的产物。悟透这一点后，你便可顺心意而行了。
不让心智驰逐于享乐对象的人，能够掌控它。如同被绑在柱子上的人不会移动一样，高尚之人的心智不会离开实相；只有这样的人才真正可称之为人，其他人只是蠕虫。通过持续不断的禅修，他便能抵达至高本体。
III 四月三日 111 112
瓦西什塔继续说：
当凭借自身努力证知真我、舍弃对心智所贪求之乐的渴求时，便能战胜这名为心智的魔怪。通过培养正确的态度，这甚至可以毫不费力地轻易实现（就像孩子的注意力很容易被转移一样）。无法舍弃欲望的人真是可悲，因为这正是达到终极福祉的唯一途径。凭借自身精进的努力，可以战胜心智；而当个体性的界限被突破时，个体化的觉知便毫不费力地融入无限觉知之中。这既简单又容易做到：那些不能践行的人实为披着人皮的秃鹫。
抛弃你对命运或那些由愚钝之人创造出来的神祇的依赖，以自身努力和对真我的认知让心智成为“无心”。让无限的觉知仿佛是将有限的心智吞没，然后超越一切。让你的智能与至高本体合一，安住于那不灭的真我。
当你通过保持全然不受扰动而征服心智时，你会连征服三界都视若尘土。这不需要研读经典，也无关上升或堕落——唯有凭借对真我的认知而已。为什么你认为这很难？若有人觉得这很难，那么，他不去认识真我的话，又凭什么还要活在这个世界上呢？
一个知道真我不死的人不会害怕死亡，也不会因与亲友分离而受到影响。“这是我”与“这是我的”这两种感受，就是心智；当这些感受被消除时，心智便不复存在。那时，人便无所畏惧。刀剑之类的武器会制造恐惧；而摧毁我执的武器（智慧）则带来无畏。
心智强烈地流向任何对象时，便在那里看到自己欲望的满足。当然，不存在毫无躁动的心智；躁动正是心智的本性。罗摩啊，正是这种以无限觉知为基础的心智躁动，显现为这个世界：这确实是心智的力量。但是，当心智被剥夺了躁动时，即被称为心死；而这本身即是苦行（tapas），亦是对经文的印证，也是解脱。
罗摩啊，心智始终如钟摆一样在实相与幻相之间、在觉知与惰性之间摆动。当心智长时间专注于无生命的对象时，便会呈现出这种惰性的特性。当同一个心智投入于智慧与探究时，它便抖落一切制约，回归其原本的纯净觉知本性。
III 四月四日 113
瓦西什塔继续说：
习气（或心理倾向、心理习性）本身并不真实，但它确实会在心中生起。无明的产物只对无明者来说是真实的；对有智慧的人来说，它不过是一种言辞上的表达（就像“不孕女之子”这种说法一样）。罗摩啊，莫沉溺于无明中，而要舍离习气，努力成为有智慧之人。
你并不是这里任何行为的做者，罗摩啊，那你为何还要执著于自己是做者呢？当只有“一”存在时，谁又能做什么、又是怎么做的呢？但也莫要陷于消极无为——什么都不做又能得到什么呢？该做什么就做什么。故而，安住于真我之中。纵然在从事一切属于你天性的行为时，若你对这些行为不执著，那你才是真正的无为者；如果你什么都不做，却执著于那个“不做”（把不做当成一个立场），那么你反而变成了“做者”！既然整个世界都如同幻术师的表演，那又有什么要放弃、又有什么要追求的呢？
这个世界显现的种子是无明。此无明或习气，人不经意间便会染上它；它看似带来快乐，实则带来痛苦。它只是通过完全遮蔽对真我的认知来制造一种快乐的幻觉。因此，它能让拉瓦那国王把不到一小时的时间体验成数年之久。
此无明或习气只存在于一刹那；然而因为它相续不断，便好似江河一般绵延不绝。因为它能够遮蔽实相，所以似乎很真实；但若你试图抓住它，便会发现它什么也不是。然而，它又借用了世界表象显现中的诸般特性，获得了力量和稳固性，宛如一根柔韧纤维被搓成绳索后，亦能变得十分牢固。这种制约看似在增长，实则却并没有。因为你一想抓住它，它便如焰梢般消逝无踪。然而，它又像天空看似蔚蓝一样，呈现出某种真实的样子！它像复视中的“第二个月亮”那样生起，像梦境中的物品那样存在，更制造混乱，就像坐在移动的船上的人以为岸在移动一样。当它活跃时，便编织出世界表象的绵长大梦。它扭曲所有的关系和体验。正是这种无明或习气，导致造物与感知中呈现出了二元对立，也导致体验与感知呈现出了割裂以及随之而来的混乱。
当人通过认识到它的不真实而征服这种无明或习气时，心智即告止息——正如当水不再流动时，河流就会干涸一样。
III 四月五日 114
瓦西什塔继续说：
罗摩啊，就像当你转向光明时，黑暗就会消失一样，当你转向真我的光明时，无明也会消失。只要尚未自然地生起认识真我的渴望，这无明或习气便会不断涌出无尽的世界显现。就像影子一旦转身看向光明便会消失一样，这个无明一旦转向认识真我，它便会消亡。
罗摩啊，从造物主梵天一直到一根草叶，所有这一切都无非是真我本身；无明只是并不存在的虚妄。这里并没有另一个被称为“心智”的东西。在那真我之中，这个帷幕（本身也是真我）浮动着，制造出主客体的分裂；于是，无限的觉知本身便被局限为所谓的“心智”。这个帷幕就是那无限觉知中的一个概念、意向或想法。心智由这个概念或想法而生，也必须借助这个概念或想法的止息而消失——也就是说，当这个概念或想法终止时，心智便会消失。
坚定地相信“我不是绝对的梵”，这会束缚心智；而坚定地相信“一切都是绝对的梵”，心智便得以解脱。概念与想法本身就是束缚；它们的止息便是解脱。因此，摆脱它们，并顺其自然地做该做的事。就好像，只是一个念头或想法“看见”天空是蓝色，同样，是心智“看见”世界是真实的。
不让心智驻留在这些观念与想法上，而努力保持对真我的觉照，这样的人会体验到平静。那些一开始不存在的东西现在也不存在！而那些原本存在、因此现在也存在的，是绝对的梵——对此的冥想带来平静，因为那梵本身即是平静。在任何时候、任何地方，都不应以任何方式冥想其他任何事物。人应该以最大的力量、最大的智慧，连根拔除对享乐的期待。希望与执著似乎在滋长，全是因为习气，也就是无明。在这个空空的肉体里，那被称为“我”的东西在哪里？实际上，罗摩啊，“我”、“我的”等根本不存在；唯一的真我在任何时候都是真理。
罗摩啊，难道不是很奇怪吗，人们会忘记唯有绝对的梵存在这一真相，却将那不存在的无明当作真实，并对此深信不疑？罗摩，切莫让这种相信无明存在的愚蠢观念在你心中生根；因为如果觉知因此被污染，就会招来无尽的痛苦。虽然这种观念并不真实，却能引发真实的痛苦！正是由于无明，海市蜃楼这样的幻相才会显现，人们才会看到各种幻景和幻觉（例如在空中飞行、遨游虚空），才会体验到天堂与地狱。因此，罗摩啊，抛弃习气，它是导致二元对立的感知的唯一原因；保持完全不受制约。如此一来，你将获得无与伦比的超然境界！
III 四月六日 115
经过数分钟的深度思考后，罗摩问道：
圣者啊！这确实难以置信：这种并不存在的无明竟然能够制造出如此幻相，使得这个并不存在的世界看起来无比真实。恳请您进一步阐释，这究竟是如何发生的。也请告诉我，为什么拉瓦那国王会经历各种苦难。请告诉我，是谁或是什么在经历这些痛苦？
瓦西什塔回答：
罗摩啊，说觉知在某种程度上与这个身体相关联——这种说法其实并非事实。身体只是被觉知想象出来的，就像在梦里一样。当觉知被自身的能量“包裹”住，限制自身，并将自己视为一个“个体灵魂”（jiva）时，这个个体灵魂因具有这种躁动的能量，便卷入了这场世界显现之中。
那个享受或承受过往行为果报、披戴各种身体的具身存在，被称为我执、心智，也被称为个体灵魂（jiva）、个体生命。经历痛苦的，既不是身体，也不是已觉悟者：唯有无明的心智在受苦。只有在无明的状态（如睡眠中），心智才会梦见世界的表象显现，而不是在清醒或开悟的状态中。因此，这个在此处经历痛苦的具身存在，有多种不同的名称：心智、无明、个体灵魂、习气，以及个体化的觉知。
身体没有感知能力，因此既不能享受也不能受苦。无明导致疏忽大意和愚昧；因此，正是无明本身在享受或受苦。实际上，只是心智在出生、哭泣、杀戮、行走、辱骂他人等，而不是身体。在一切快乐或痛苦的体验中，也在所有的幻觉和想象里，都是心智做了一切，也是心智在体验这一切：心智就是人。
我将为你讲述拉瓦那国王受苦的缘由。拉瓦那是哈里施钱德拉（Hariscandra）的后裔。拉瓦那想：“我的祖父曾举行过盛大的宗教仪式，成就卓越。我也应该举行同样的仪式。”他准备好了所需的物资和宗教人士，并在自家花园里静坐，在心意中举行了整整一年的仪式。
既然他以这种方式成功地完成了“在心意中进行”的宗教仪式，他就理应获得相应的果报。罗摩啊，由此你可以看到，唯有心智是一切行为的执行者，故而也是所有快乐与痛苦的体验者。因此，罗摩，引导你的心智走向解脱之道吧。
III 四月七日 116 117
瓦西什塔继续说：
我本人当时就在拉瓦那国王的宫廷里，也亲眼见证了那一幕。当那个变戏法的人突然从宫廷中消失后，众人想知道他是谁，我以微细观照之力洞见了他的真实身份，发现他原来是诸神的使者。按照传统，每当有人进行拉瓦那所做的那种宗教仪式时，因陀罗便会让他遭受各种磨难，以此考验他的意志——即使这种仪式是在心意中进行的。拉瓦那所经历的幻觉，正是这种考验的结果。仪式是由心智完成的，而幻觉也是由心智体验的。
当这同一个心智被彻底净化之后，你便能摆脱它所创造的一切二元对立与差异。
罗摩啊，我已经向你讲述了（前一次宇宙溶解之后）循环创造的过程，以及人们如何产生“我”和“我的”这种虚妄观念。借助智慧，逐步攀登瑜伽修行的七个阶次并达到圆满的人，便能从这些虚妄观念中获得解脱。
罗摩问：
圣者啊，您提到的这七个阶次是什么？
瓦西什塔回答：
罗摩啊，无明有七个逐级下降的阶次，智慧亦有七个逐级上升的阶次。我现在将为你解说。安住于对真我的认知之中，就是解脱；当这种安住被扰乱时，便会产生我执和束缚。认知真我的状态，就是心智没有任何扰动的状态，既无散乱，也无昏沉，既无我执，也没有分别性的感知。
对真我的认知会被遮蔽，造成这种遮蔽的迷妄有七重：种子清醒、清醒、大清醒、幻想清醒、梦、幻忆清醒以及睡眠。在纯粹觉知中，当心智和个体灵魂只是名义上存在时，那就是“种子清醒”的状态。当“我”和“此”的念头升起时，则是“清醒”。当这些念头因前世记忆而强化时，是“大清醒”。当心智完全沉浸于自身幻想并被其充斥时，则是“幻想清醒”。睡眠中那些看似真实的虚幻体验，即为“梦”。在“幻忆清醒”的状态里，人会回忆过往经历，仿佛它们正发生在当下。当这些都被抛弃，转而进入完全惰性的昏沉状态时，便是“睡眠”。这七种状态又各自有无数细分层次。
III 四月八日 118
瓦西什塔继续说道：
罗摩啊，现在我来告诉你，智慧的七个阶次或层面。了解这些，你便不会陷入迷妄。纯净的愿望或意图是第一个阶段；探究是第二；第三是心智变得精微；在真理中安住是第四；完全摆脱执著或束缚是第五；第六是客体化的止息；第七则是超越这一切。
“我为何继续做个愚人？我要培养离欲之心，去寻访圣者和典籍。”——这样的愿望即是第一个阶段。随后，人便投入探究（直接观察）的修行。随着这些修行，无执便会生起，心智变得精微而明澈：这就是第三个阶段。当这三者都得到实践时，求道者自然会转离感官的享乐，并自然地安住于真理之中：这就是第四个阶段。
当这些都很好地得到了实践，就会出现全然的无执，同时也对真理的本性生起坚定的确信：这是第五个阶段。接着，人便在真我本性中获得安乐，对内外一切二元性与多样性的感知皆告止息，而先前在他人启发下所付出的努力，也在直接的灵性体验中结出果实。
在此之后，再无任何其他依附，不再有分别，不再有差异，对真我的认知自然而然，从不间断：这就是第七个超越的阶段。这是活着时即得解脱者的状态。更进一步，则是连身体都超越了的状态（turiyatita，超越第四态）。
罗摩啊，所有登上智慧七个阶次的那些伟大之人，皆是圣人。他们已得解脱，不会陷入快乐与痛苦的泥沼。他们可能工作，也可能不工作，可能活动，也可能不活动。他们于真我中得安乐，无需依赖他人来令自己快乐。
最高的觉知状态人人都能达到，甚至包括动物和原始的人类，无论是有身体的存在，还是无身的存在，因为它只需要智慧的升起。
那些达到最高觉知层次的人，确实都是伟大之人。他们值得敬仰；即便是帝王，与他们相比也不过如一根毫无价值的草叶，因为他们当下即是解脱的。
III 四月九日 119
瓦西什塔继续说：
真我愚痴地想象出一个以自我为中心的存在，就像金子如果忘记了自身的金性，可能会以为自己是一个戒指，并哭泣哀号：“哎呀，我失去了我的金性！”
罗摩问：
尊敬的圣人，既然如此，无明和我执是怎么在真我中生起的呢？
瓦西什塔说：
罗摩啊，人只应询问关乎真实的问题，而非关乎不真实之物。在真实中，既没有脱离黄金而独立存在的“戒指性”，也没有有限的“我执”存在。当金匠卖戒指时，他称量的是金子，因为那就只是金子。如果有人讨论戒指中的“戒指性”的存在，或者在无限觉知中讨论有限形态的存在，那么，就不得不将之与“不孕女的儿子”相提并论了。不存在的事物本来就不存在：它生于无明，一经探究便会消失。于无明之中，人会在贝壳中看到白银：但它连片刻也无法充当白银！只要没有看清那其实是贝壳，无明就会持续。就像你不能从沙子里榨出油，也只能从戒指中得到黄金一样，这个宇宙中并没有两样东西：唯有那无限的觉知，在所有名字和形相中闪耀。
这彻底的无明、这种迷妄以及这种世界演进的过程，其本质正是如此：在没有任何真实存在的情况下，却有了这种关于我执的虚妄观念。这样的我执并不存在于无限的真我之中。在无限的真我中，没有创造者，没有创造，没有世界，没有天堂，没有人类，没有恶魔，没有身体，没有元素，没有时间，没有存在、也没有毁灭；没有“你”，没有“我”，没有自我，没有“那”，没有真，也没有假（没有任何这些概念），没有多样性的概念，没有冥想，也没有享受。凡是存在的、并被称为宇宙的，即是那至高的平静。没有开始，没有中间，没有结束：一切就是一切，在所有时刻皆然，超越心智与语言的理解。没有创造。无限者从未舍弃其无限性。“那”从未变成“这”。它像大海，却没有大海般的运动；它自明如太阳，却没有活动。在无明中，至高存在被视为客体，被视作世界。正如空间存在于空间中，与空间合一，同样，所谓的创造，只是梵在梵中，以梵的方式存在。远与近、多样性、此与彼的概念，就像镜中映出一整座城市时，两物之间的距离——其真实性也不过如此。
III 四月十日 120 121
瓦西什塔继续说：
经历那次幻觉之后的第二天，拉瓦那国王想：“我应该亲自去那些在幻象里看到的地方看看；也许它们在现实中真的存在。”于是他立刻带着随从向南出发。不久，他就遇到了幻象中的那些场景，以及当时见过的那类人。他遇到了自己在作为部落民时认识的那些人。他甚至看到了自己贫困潦倒的孩子们。
他看到一位老妇人，正痛苦地哭泣尖叫：“哦，我挚爱的丈夫，你去了哪里，把我们全都丢在这里。我失去了我美丽的女儿，她真是有着非同寻常的好运，竟能嫁给一位英俊的国王。他们都去了哪里？唉，我失去了他们所有人。”国王走上前去安慰她，并从她那里得知，她竟然就是他在那部落的妻子的母亲！出于怜悯，他赠与她们足够的财富，以满足她们的需求，也帮助这一带摆脱前一天他在幻象中见到的那场旱灾。他在他们中间住了一段时间，然后返回王宫。
第二天早上，国王请求我解释这个谜团，并对我的回答感到完全满意。罗摩啊，由此可见，无明的力量足以造成真实与虚幻之间的彻底混淆。
罗摩问：
圣者啊，这确实令人困惑。梦中或幻觉中所见的东西，怎么会在清醒状态的现实中也能被体验到呢？
瓦西什塔回答：
但是，罗摩啊，这一切都是无明！远与近、刹那与永恒这些观念，全都是幻觉。在无明中，真实显得不真实，而不真实却看似真实。个体化的觉知由于受到习气的制约，感知着它自认为感知到的东西。
由于无明，当我执的概念升起时，有开始、中间和结束的妄想也在那一刻随之而生。被这样迷惑的人认为自己是一只动物，并真实地经历着这一切。所有这些都因偶然的巧合而发生：就像一只乌鸦飞向椰子树，当它落在树上时，恰好一颗果子掉了下来，仿佛是乌鸦把它弄落的——但实际上并不是！同样地，仅仅由于巧合与无明，不真实之物才显得真实。
III 四月十一日 121
瓦西什塔继续说：
在催眠般的状态中，拉瓦那国王显然是在自己的觉知中看到了某位王子与部落女子成婚等情景的映现，并把它当作发生在自己身上的事来经历。一个人会忘记他早年生活中做过的事，即使当时他曾为此付出大量时间和精力。同样地，他现在会认为自己没有做过那些实际上做过的事。记忆中的此类偏差屡见不鲜。
就像人有时会梦到过去发生的事，仿佛它此刻正在发生一样，拉瓦那在他的幻象中经历了与那些部落民相关的某个过往事件。也有可能，文迪亚山坡森林里的那些人，也曾在他们自己的心智中，经历了那些出现在拉瓦那觉知中的幻象。也有可能，拉瓦那和那些部落民各自在自己心智中看到了对方所经历的一切。当这些幻觉被许多人共同经历时，它们便成为了现实，就像一句被很多人说出口的话会被当作真理接受一样。当这些幻觉被纳入一个人的生活中时，它们也就获得了自身的真实性：毕竟，对于这个世界上的事物而言，除了它们在个人觉知中被体验到的样子之外，又有什么所谓的真相呢？
无明并不是一个真实的实体，就像沙中的油并不是一个真实的实体一样。无明和真我之间不可能有任何关系，因为关系只能存在于同类或相似的实体之间——这在每个人的经验中都是显而易见的。因此，正因为觉知是无限的，宇宙中的一切才变得可知。不是说主体照亮了一个本身不具光明的对象，而是因为觉知就是这一切，所以一切都是自具光明的，无需另有一个具有感知能力的智能来觉照它。智能是在觉知觉察自身时显现的，而不是在觉知把握一个惰性对象时显现的。
说这个宇宙中存在着有觉知与无觉知之物的混合，并不正确，因为它们并不会混合。所有事物都充满了觉知，而当这觉知认识自身时，认知便由此显现。
人们或许能看到一棵树与一块岩石之间的某种关系，尽管它们看起来都是无生命的：这种关系存在于它们的基本构成成分之中，这些成分经过某种变化形成了树，又经过另一种变化形成了岩石。这一点在味觉中也可以看到：舌头上的味蕾能够对食物中的味道作出反应，是因为它们在构成上具有某种相似性。
III 四月十二日 121 122
瓦西什塔继续说：
因此，一切关系其实都是对已然存在的一体性的领悟；之所以被视为关系，仅仅是因为此前错误而虚妄地将一切分为了主体与客体。
在“见”与“所见”这两者之间，有一种被称为“见者”的关系。当“见者—见—所见”三者的分裂被消除，便是至高境界。当心智从一个国度游历到另一个国度时，在这两者之间的，便是宇宙智能。你应当永远安住于此。正如你不会去操心一个尚未存在的村庄的事务，也不要纠缠于心智的种种情绪起伏，而要安住于真理之中。把心智看作一个外人，或一块木头，或一块石头。在无限的觉知之中，并没有心智；这个并不存在的心智所做的一切，也同样是不真实的。安住于这一领悟之中吧。罗摩啊，我已经长久地探究心智的真相，却始终找不到一个真实存在的心智：存在的只有无限的觉知。
这看似无尽的无明之流，只有通过持续地与圣者为伴才能渡过。从这样的相伴中，会生起关于何者值得追寻、何者应被舍弃的智慧；接着，便会产生追求解脱的纯净愿望。这导向深入的探究；随后，心智会变得精微，因为这种探究削弱了习气。随着纯净智慧升起，觉知开始在实相中活动。于是习气消失，不再有执著。对行为及其果报的束缚随之解除。对真理的认识稳固下来，对虚妄的执著则逐渐减弱。即使身处这个世界、仍在从事各种活动，拥有这种不受习气制约之见的人，也会如同沉睡一般，只做必须做的事，而不去思量这个世界及其种种享乐。如此生活几年之后，他便彻底解脱，超越这一切状态：他在活着时即是解脱的。
当习气被克服，心智变得完全宁静时，使无明者陷入迷妄的幻相便告终结。只要这个幻相（摩耶）尚未被清楚理解，它就会制造巨大的迷妄；但一旦被真正看清，它便显露为无限本身，并成为喜乐以及证悟绝对梵的源头。只是为了方便地教导经典，才会谈到真我、梵等概念；但实际上，真实存在的只有一个，那就是纯粹的觉知，而不是具身的存在。
无论是否有人认识到它，无论有身还是无身，它都始终如此。你在这个世界上所看到的一切不幸，都属于身体；而无法被感官把握的真我，不受悲苦触及。在真我中没有欲望：世界在其中显现，并非出于真我的任何愿望或意图。
因此，罗摩啊，通过我的教导，你已经破除了“世界确实被创造出来并真实存在”这一错误观念。你的觉知已经变得纯净，不再有任何二元对立。
IV 四月十三日 1-3
罗摩问：
人们说，这个宇宙在至高本体中处于“种子状态”，并将在下一个劫中再次显现：这怎么可能？持这种观点的人，究竟应被视为觉悟者，还是无知者？
瓦西什塔继续说：
那些声称宇宙在宇宙大消融之后仍以“种子状态”存在的人，正是那些对宇宙的真实性抱有坚定信念的人！罗摩啊，这纯粹是无明。这是一种完全颠倒的观点，既迷惑了教导者，也迷惑了听闻者。植物的种子里蕴含着未来的树木，这是因为种子与嫩芽都是物质性的对象，可以被感官和心智所感知。然而，超越心智与感官所能触及的至高本体，又怎么可能成为诸世界的“种子”呢？在比空间还要精微的至高本体中，又怎么可能存在宇宙的种子？既然如此，宇宙又怎么可能从至高本体中显现出来？
“有”如何能在“无”中存在？如果说其中确实有某个叫做“宇宙”的东西，那为什么看不见？树木怎么能从瓶内的虚空中长出来？两种对立的东西（梵与宇宙）怎么可能共存？黑暗能存在于太阳中吗？说树存在于种子里是恰当的，因为二者都具有相应的形态。但在那无形的（梵）之中，说这个具有宇宙形态的世界存在，却是不恰当的。因此，假定梵与世界之间存在因果关系，实属纯粹的愚蠢：真相是，唯有梵存在，那看似显现的世界也只是梵而已。它的真实程度犹如梦境；因为它从无中生起，没有创造者，也没有任何创造它的工具，更没有任何依托。
罗摩啊，如果宇宙在大消融期间以“种子状态”存在于绝对之梵中，那么在消融之后，它的再次显现就必然需要某种助缘。假设宇宙在没有任何这种助缘的情况下自行显现，无异于相信石女之女的存在。在宇宙大消融结束之时，出现了所谓的宇宙创造者，但他不过是一段记忆。由那段记忆升起的种种念头，构成了这个世界的显相，它就像“天上的馅饼”一样虚幻；因为这些念头所依托的那段记忆本身就没有真实的依据。若无人去忆念，记忆又怎会存在？
无数的宇宙在无限的觉知虚空（cid akasa）中显现，就像屋顶有洞时射进房间的光束中飘浮的尘埃。在一个极小的微粒中，三界——包括空间、时间、行为、物质、昼夜等一切构成要素——似乎都显现于其中。而在其中，又有其他微粒，其中同样显现着这样的世界——就像一块未经雕刻的大理石板中已经有一个形象，而那个形象（本身就是大理石）在它的四肢中又有另一个形象，如此无限递推。
IV 四月十四日 4-6
瓦西什塔继续说：
罗摩啊，要渡过这可畏的世界显现之海，唯一的途径就是调伏感官。其他任何努力都毫无用处。当一个人通过研习经典、亲近圣者而获得智慧，并且能够调伏感官时，他便会认识到，一切感知对象都彻底不存在。
罗摩啊，唯此心智即是这一切：当此心智得到治愈，这个幻化出世界显相的幻术师也随之被治愈。正是此心智，凭借其思维能力，幻化出所谓的“身体”；若无心智运作，便无身体可见！因此，治疗这种名为“对客体的感知”的心理疾病，是世间一切疗法中最好的。心智制造迷妄，心智产生生与死的观念；它因自己的念头而受束缚，也因自己的念头而得解脱。
罗摩问：
圣者啊，恳请您告诉我：这浩瀚的宇宙是如何存在于心智之中的？
瓦西什塔回答：
罗摩啊，这就像那些成为了梵天的婆罗门少年们所创造的宇宙一样。又像国王拉瓦那所经历的幻觉一般。还有一个例子，就是圣者须羯罗（Sukra）的故事，我现在要把它讲给你听。
很久以前，圣者毗楼具（Bhrgu）在一座山峰上进行严苛的苦修。那时，他的儿子须羯罗还是个年轻人。父亲静坐冥想时，年轻的儿子便照料父亲的日常所需。一日，这个年轻人看到空中有一位美丽的飞天仙女。欲望扰乱了他的心智；当仙女看到容光焕发的年轻须羯罗时，她的心智也同样受到扰动。
须羯罗因对天女的强烈渴望而难以自持，他闭目以意念追随她。他抵达天界。在那里，他看见光辉灿烂的天界众生、诸神及其眷属、天界的大象与马匹。他见到了创造者梵天，以及统御此宇宙的其他诸神。他见到了成就者（悉地者）。他聆听天乐。他游访天界的花园。最终，他见到天界之主因陀罗本人，端坐于宝座之上，尽显威严，由无比美丽的天女们侍奉着。他向因陀罗行礼。因陀罗从宝座上站起来，问候年轻的圣者须羯罗，恳请他在天界久留。须羯罗也同意了。
IV 四月十五日 7-9
瓦西什塔继续说：
须羯罗已经完全忘记了自己先前的身份。在因陀罗的宫廷中度过一段时日后，他开始在天界四处游历，不久便找到了先前见过的那位仙女。两人四目相对，顿时都为对彼此的爱欲所摄——因为在天界，心愿总能得到满足。
须羯罗希望黑夜笼罩他与仙女相遇的那座乐园。于是，黑暗降临。须羯罗走进花园里美丽的休憩屋；仙女跟随而入。她恳求道：“尊者啊，我因对你的欲望而备受折磨。只有愚钝的人才会嘲笑爱情，智者不会。即便是三界的统治权，也比不上与所爱之人相伴的喜悦。因此，请让我栖身于你的心中。”说完，她倒在了他的胸前。
须羯罗和那位仙女一起度过了非常漫长的时光，在天界自由地漫游。他与那位天女共同生活了相当于八个宇宙周期之久。
如此漫长的岁月过后，仿佛是因为福德已经耗尽，须羯罗与那位仙女一同从天界坠落。当他们的精微身落到大地上时，便化作露珠，进入了被一位圣洁的婆罗门食用的谷物之中，而这些谷物的精华又被他的妻子吸收。须羯罗便成为了他们的儿子，并在那里长大。而那位仙女则转生为一只母鹿，她为须羯罗生下了一个人类孩子。须羯罗对这个儿子极为眷恋。因这个孩子而产生的种种忧虑与焦虑，很快使他衰老，最终，他带着对享乐的渴望死去。
因此，须羯罗在下一次转生中成为一国之君，并在那一世结束时，怀着对苦行与圣洁生活的渴望而死去。再下一世，他成为了一位圣人。如此这般，从一种生命形态转生到另一种生命形态，经历了各种各样的命运之后，须羯罗来到河岸边，坚定不移地修习苦行。
就这样坐在父亲面前冥想，须羯罗度过了漫长岁月。他的身体变得极度消瘦。与此同时，不安分的心智一幕接一幕地创造出一个又一个的生命历程：出生与死亡，升入天界又坠回尘世，以及隐士的平静生活。他如此沉浸其中，以至于将这一切都视为真实。他的身体被风霜雨露侵袭，已经瘦得只剩皮包骨头。即使只是看上一眼，也会觉得十分可怖。然而，它并没有被食肉野兽吞食，因为它一直就在正在深入冥想的圣者毗楼具面前，而且须羯罗自己又通过瑜伽修炼赋予了它某种精神力量。
IV 四月十六日 10
瓦西什塔继续说：
经过相当于天界时间一百年的冥想之后，圣者毗楼具从座位上站起。他看到的不是自己的儿子须羯罗，而是那具立在自己面前的干枯躯体。那躯体显得极其可怖，成了蛆虫的巢穴；蛆虫栖居在眼眶之中，并迅速繁殖。目睹此景，毗楼具忧心如焚，却没有冷静思考生死本是自然的过程，反而被怒火点燃。他将儿子的夭亡归咎于时间，决定诅咒时间。
时间（或死亡）立刻以实体形态出现在圣者面前。时间一手持剑，一手持绞索，身披不可穿透的铠甲，生有六臂六面，被众多侍从与使者环绕。从他的身躯以及手中的武器上迸发出毁灭之焰，使他周身散发出炽烈的光芒。
时间以沉静而坚定的声音对毗楼具说道：
圣者啊，像你这样有智慧的圣者，怎么会考虑实施如此不当的行为呢？贤哲即使受到冒犯也不会恼怒，而今无人冒犯你，你的心智却已经如此动荡！你确实是一位值得尊敬的人，而我也是严格遵循正当行为准则的人之一；因此，我向你致敬——别无其他目的。
莫将你的功德浪费在炫示诅咒之力这种无谓之举上！要知道，即便宇宙大消融之火也不能伤我分毫；竟妄想以诅咒毁灭我，何其幼稚！
我是时间：我已经毁灭过无数的生灵，乃至统御这宇宙的诸神。圣者啊，我是吞噬者，而你是我们的食物——此乃自然规律。这种关系并不是基于彼此的爱憎。火依其本性向上燃烧，水依其本性向下流动；食物趋向吞食者，被造之物趋向终结。这就是上主的安排：在一切生命的真我之中，真我如其本然地安住于自身。在纯净之人的视野中，既没有做者，也没有享受者；但对于尚未净化、仍执著于分别的视野而言，这种分别似乎确实存在。
你确实是真理的知者，也知道在这里，根本不存在谁在行动，也不存在谁不在行动。众生来来去去，如同树上花开花落；至于他们为何如此来去，其所谓因果无非是猜测而已。所有这一切都被归因于时间。这既可以被视为真实，也可以被视为虚妄。因为当湖面受到扰动时，月亮的倒影似乎也随之动荡。这既可以说是真的，也可以说是假的。
IV 四月十七日 10
时间继续说：
圣者啊，不要被愤怒左右——那无疑是通向灾难的道路。因为该发生的总会发生。要领悟这一真理。我们不被虚荣所动；我们天生倾向于履行自身的自然职能。这正是智者的天性。智者在这里该做什么就做什么，却始终保持无我、无私，如同沉睡一般；不要违背这一原则。
你的智慧、你的卓越、你的道义勇气何在？圣者啊，你既然知道通往至福的道路，为什么却像个愚者一般行事？你岂不知熟透的果实终将坠地？既然明知如此，为何还想着诅咒我？
你当然知道，每个人都有两个身体，一个是物质身体，另一个是精神身体。物质身体是无感知的，并且趋向自身的毁灭；心智虽然有限，却有其自身的秩序。可是，你的心智此刻却受到了扰动！心智让身体随它的曲调起舞，使身体不断发生变化，就像孩子玩泥巴一样。一切行动，归根到底都是心智的活动；心智的念头造成束缚，而它自身的纯净状态即是解脱。正是心智创造了拥有各种肢体的身体。心智本身既是一切有感知的存在，也是一切无感知的存在；这一切无尽的纷繁万象，无非是心智。心智在发挥决断功能时，被称为智能；在发挥认同功能时，被称为我执。物质身体只是物质；然而心智却认为它是自己的。但如果心智转向真理，它便会放弃对身体的认同，抵达至高本体。
圣者啊，当你沉浸于禅修时，你的儿子早已在自己的想象中走得很远很远。他留在此处的仅是那个被称为“毗楼具之子”的身体，自己则升至天界。在天界，他享受天女的陪伴。随着时间推移，当他因这种享受而耗尽了功德，便如熟透的果实一般，与天女一同坠落尘世。他不得不将天界身体留在天界，坠落人间重获肉身。
在这人间，他经历了一系列转生：先后成为婆罗门少年、国王、渔夫、天鹅，再次成为国王、具神通的大瑜伽士、天界半神、圣者之子、再次成为国王、再次成为圣者之子；因恶业而成为猎人、国王，随后又成为蛆虫和植物、驴、竹子、中国的一只鹿、蛇、飞鸟，再次成为半神。而如今，他又成为一位名叫婆苏提婆（Vasudeva）的婆罗门之子。他通晓经典，目前正在圣河萨曼加（Samanga）岸边苦修。
IV 四月十八日 11
瓦西什塔继续说：
在时间（Yama，阎摩）的鼓励下，圣者毗楼具（Bhrgu）随即进入智慧之眼，以观看他儿子的生命历程。刹那间，他就在自己的智能中看到了儿子转生的整个历程。他对所见的一切惊异万分，随即重新回到了自己的身体。
毗楼具对儿子已完全不再执著，说道：
上主啊，你确实是过去、现在与未来的知者，而我们却所知甚少。这个本不真实、却显得真实的世界表象，甚至会迷惑勇猛的智者。毫无疑问，一切都在你之中，唯有你知道这个由心智的种种想象所创造的幻影，其真实面貌究竟为何。
我的这个儿子并没有死；然而，我误以为他已经死去，因而陷入烦乱。我以为我的儿子在寿命尚未终结之时便被夺去了生命。上主啊，虽然我们知晓世间事物的发展进程，却依然会因自己认定的幸与不幸而产生喜悦和悲伤。
在这个世界上，愤怒驱使人去做不该做的事，而平静则使人能够做该做的事。只要还存在认为世界真实存在的妄见，那么对恰当与不恰当行为的区分就依然有效。你的自然职能就是使这里的众生呈现出死亡的假象，而我们为此烦扰，实属不当。
蒙您恩典，我再次见到了我的儿子，也明白了唯有心智才是身体。正是心智幻化出了这个世界景象。
时间说道：
说得好，圣者！的确，心智就是身体；正是心智仅凭念头便能“创造”身体，犹如陶工制作陶罐。它创造新的身体，也使现有之物毁灭，而这一切都仅凭意愿完成。显然，心智中存在着迷惑（或幻觉）、梦境以及胡思乱想，这些东西能够凭空制造出“天上的馅饼”。同样，心智也在自身之内创造出身体的表象；但无明中人以粗重的物质性视野看待世界，便把物质身体看成与心智彼此分离、独立存在的东西。
三个世界（清醒、梦境与睡眠）不过是心智各种功能的展现：这种展现既不能说是真实的，也不能说是不真实的。当心智受制于对差别的认知时，它所看到的便只有差别。
IV 四月十九日 11–13
时间继续说：
心智本身因抱持无数念头（比如“我软弱、我不幸、我愚蠢”等）而卷入这个世界表象之中。当人领悟到这一切不过是心智的虚假创造，并明白“我就是本来的我”时，至高的安宁便在觉知中升起。
心智犹如浩瀚海洋，内藏无数生灵，水面起伏着大小各异的波纹与浪涛。小浪自认为渺小，大浪则认为自己很大；被风打碎的浪以为自己已经毁灭。有的认为自己寒冷，有的认为自己温暖。然而，所有浪涛无非都是海水。说海中其实没有浪、只有海洋存在，这完全是正确的；但说海中有浪，也同样是正确的！
尽管如此，唯有绝对的梵存在。因为它是全能的，其无限能力的自然展现便化为了这个宇宙中的无限多样性。多样性除了存在于自身的想象之中，并没有真实的存在。“一切的确都是绝对的梵”——安住于这一真理之中，舍弃一切其他念想。正如浪与海并无差别，这一切与梵也并无差别。正如一颗种子中潜藏着整棵树，整个宇宙也以潜在的形式永恒存在于梵中。正如彩虹由阳光形成，这一切多样性也都显现于同一者之中。正如无生命的蛛网从有生命的蜘蛛那里生出，这无生命的世界表象也从无限的觉知中生起。
正如蚕吐丝结茧，从而将自己缚住，无限的本体想象出这个宇宙，并被其困住；又如大象可以轻易挣断拴住它的桩，真我也能将自己从束缚中解脱。因为真我认为自己是什么，它就是什么。事实上，对于上主而言，既无束缚，也无解脱。我不知道束缚和解脱的这些概念究竟是如何产生的！既无束缚，也无解脱，唯见那无限的本体；然而，永恒被无常所遮蔽，而这确实是一桩大奇迹（或大幻相）。
虽然如此在无明与迷妄的轮转中不断循环，但一旦转向关于至高真理的智慧，便即刻获得解脱。
来吧，让我们前往你儿子正在苦修的地方；他此前曾在天界短暂享受过欢乐，如今正在那里修行。
（说完之后，阎摩抓住毗楼具，带他离去……当圣者瓦西什塔讲到这里时，第八天结束，众人散去。）
IV 四月二十日 14 15
瓦西什塔继续说：
罗摩啊，圣者毗楼具与主管“时间”的神祇一起前往萨曼加（Samanga）河岸。在那里，毗楼具看到了自己的儿子——他已然换了一副身躯，性情与从前截然不同，神态安宁，心智安住于觉悟的宁静之中。看到这两位光辉灿然的存在站在面前，须羯罗（毗楼具之子）恭敬地向他们致意，并请他们在一块岩石上坐下。他用柔和悦耳的声音说道：“两位神明啊，能见到你们真是我的福分！”毗楼具对他说：“回忆起来吧，因为你并非蒙昧之人！”须羯罗立刻醒觉，忆起了前世种种；他闭目片刻，往昔历历在目。
须羯罗说：“看啊，我历经无数次转生，尝尽无数苦乐、智慧与迷妄。我曾是暴虐的君王、贪婪的商贾、游方的苦修者。没有什么欢乐是我不曾享受过的，没有什么事情是我不曾做过的，也没有什么悲苦或喜悦是我不曾经历过的。如今我无所求，也没有什么想要逃避的：顺其自然吧。父亲，请随我一起去看看先前那具已经干枯的躯体吧。”
不久，他们来到那具毗楼具之子须羯罗的身体所在之处，那身体已经严重腐败。看到这一幕，须羯罗哀叹道：“唉，看看这曾经令天女都倾慕赞叹的身体，如今竟成了虫蚁的巢穴。身体啊！你如今被称作尸骸，你的样子真叫我心生恐惧。连野兽都畏惧你可怖的模样。你完全失去了感觉，却也因此彻底摆脱了思想与念头。摆脱了心智这个妖魔，你甚至不受任何自然灾害的侵扰。从那只名为心智的躁动猴子的嬉闹中解脱出来，这具身体之树已经连根倾倒。在这密林之中，我能见到这具脱离忧苦的躯体，实属幸事。”
须羯罗（如今名为婆苏提婆）只为毗楼具所生的这具身体哀叹，因为其他所有身体都不过是这具最初身体的幻象——而这具最初的身体，正是圣者毗楼具之子须羯罗的身体。无论智者还是愚者，只要身体尚存，其功能便会依其天性照常运作。而具身之人在世间也会依照应有的方式行事，或执著，或超脱。二者之间的差别只在于心智倾向；对于智者，这些倾向带来解脱，而对愚者，这些倾向造成束缚。只要身体存在，苦即是苦，乐即是乐；但智者不执著于任何一端。他们在喜悦中欢欣，在痛苦中承受，伟大的人看似如愚者那般行事，但事实上他们已经觉悟。智者在社会中举止得体，但内在却完全不需要迎合世俗。
IV 四月二十一日 16 17
瓦西什塔继续说：
听到年轻的苦行者婆苏提婆为他之前的身体悲叹，时间（或死亡）便开口对须羯罗说道：“毗楼具之子啊！舍弃你这具身体，重新进入你的另一具身体吧。到劫末之时，你将舍弃那具身体，再也不会拥有身体。”说完这话，时间便在原地消失了。
于是，须羯罗照做了。就在那一刻，婆苏提婆的身体倒下，变成了一具尸体。圣者毗楼具用圣水洒在须羯罗原先的身体上，并诵念能够使那具身体复活的神圣赞歌。那具身体立刻恢复了原来的模样，重新变得青春焕发、光彩照人。
须羯罗从禅坐中起身，伏倒在毗楼具的脚下。毗楼具见到儿子死而复生，满心欢喜——当想到“这是我儿子”时生起的疼爱之情，甚至也令圣者毗楼具无法超然于外；只要还存在身体意识（body-consciousness），这种反应就是自然的。随后，毗楼具与须羯罗一起为婆罗门少年婆苏提婆的身体举行了丧礼，因为智者正是如此尊重社会习俗与传统。
此后，两人如日月般照耀世间。随着时间推移，须羯罗成为阿修罗众的精神导师，而他的父亲毗楼具则成为最具智慧的圣者之一。
这就是圣者须羯罗的故事，他曾因迷恋一位天女，而在无数子宫中流转受生。
罗摩问：
圣者啊，为什么其他人的愿望不能像须羯罗那样，在他上升到天界时就实现了呢？
瓦西什塔回答：
须羯罗刚上升到天界时，他的心智是纯净的，因为那是他第一次受生；他的心智没有被先前生命中的杂染所负累。凡是所有欲望都处于平息状态的心智，便是纯净的心智。纯净的心智所希望的一切，都会实现。须羯罗在这方面所经历的事情，对其他任何人来说同样都是可能的。
须羯罗曾从他的父亲毗楼具那里听闻过关于生死相续的道理；这一教导制约了他的心智，而他的心智又依照这种制约，想象出这种制约的进一步展开。唯有当心智完全从一切制约中得到净化，它才会恢复完全的纯净；纯净的心智才能体验解脱。
IV 四月二十二日 18
瓦西什塔继续说：
罗摩啊，这场造化中所看到的多样性，不过是多样性的一种表象而已。演化或回归，都以那唯一的无限觉知为源头，也以它为目标。在演化过程中，那唯一的无限觉知中似乎出现了多样性，而这种多样性与那觉知中浮现的种种概念相对应。其中有些概念相互交织，从而在这多样性中造就了无穷的变化；有些则互不相交。但事实上，所有这些概念都出现在存在的每一个微粒之中，而这些微粒彼此并不相互依存。这个整体被称为绝对的梵。
每个个体只看到那些根植于自己心智中的对象。当心智中的念头无法结出果实时，心智便会发生变化；随之而来的是一连串的受生，以顺应这些心理上的转变。正是这种心理上的连带关系，使人深信出生与死亡是真实的，并相信身体也是真实的。一旦放下这种确信，便不再受生。
罗摩啊，种子中的树在成长时，是毁坏了种子才长出来的；但梵创造这个世界时，却丝毫不损伤自身。因此，不可能用任何东西来类比那不可比拟的梵；树木等是可以界定的物质存在，而梵则是无名无形的存在。看似“成为”了性质不同之物的，实际上只有梵；但从另一个角度来看，它也并没有“成为”任何东西，因为它是永恒不变的。
当真我被当作一个对象来看时，见者（真我）就无法被看见（领悟）；只要宇宙仍被作为一个对象来感知，真我就不会被领悟。当你把海市蜃楼看成水时，便不会察觉升腾的热气；但当你感知到热气时，便不会再把海市蜃楼误认为水！当其中一个被视为真实的，另一个便不是。
唯有当“见者”和“所见”之间的分裂被抛弃，唯有当两者被“看见”为具有同一本质时，真理才会被领悟。没有任何客体完全与主体（真我）具有截然不同的性质；主体也不可能像客体那样被看见！在这样的洞见中，不存在任何分裂。
IV 四月二十三日 18 19
瓦西什塔继续说：
每一个个体生命，都会借助自身的命气，在自身之中经历自己所生起的一切，无论这些东西以何种方式生起。罗摩啊，用你内在的智慧之眼看清这一真相：在存在的每一个微粒之中，都有无数的世界显现。这整个世界显现不过是一场漫长的梦。这如梦般的显现，在梦境持续的期间内，依然是真实的。
在每一个微粒之中，都潜藏着一切形式的体验。因此，放下所有关于多样性或统一性的观念。时间、空间、行为（或运动）与物质，都只是那一个无限觉知的不同面向。极少数人才能领悟到，他们自己之内所看到的世界显现是虚幻的；除了那唯一永远真实的无限觉知之外，一切都是如此。正是由于这个觉知，世界得以在个体生命之中显现；而在个体生命之中又有个体生命，如此无限延伸。当一个人如此体验到这一真相时，他便从迷妄中解脱。同时，他对享乐的渴求也会随之淡薄。这才是智慧的唯一明证。画中的甘露壶并非甘露，画上的“火”字也不是火，画中的女子也不是真人：智慧的言辞仅仅是言辞（无明），并非智慧，除非它们通过无欲与无怒得到印证。
那些冥想绝对之梵的人，会成为梵。因此，人应当趋向于那不受限制、不受条件束缚、无限的存在。须羯罗因沉思仙女的形象而被束缚；当他体悟到自身那无限觉知的纯净本质时，便即刻获得解脱。
罗摩问：
圣者啊，恳请您为我开示清醒状态与梦境状态的真正本质。
瓦西什塔说：
能够持续的状态被称为清醒状态；而短暂的状态则是梦境状态。即使在梦境期间，它也会呈现出清醒状态的特征；而当人认识到清醒状态本身也是短暂的，它便呈现出梦境的特性。两者其实是一样的。那种即使在深睡中仍然保持着清醒的觉知，同时也是照亮清醒与梦境的光明，就是超越性的觉知——“第四态”（turiya）。
当无明和迷妄的种子再度萌发时，便升起了最初的念头——即“我在”（I am）的念头。随后，人便在梦境里感知到心智之内的种种意念形态。此时，外部的感官并不起作用，但内部的感官却活动起来，并在自身之内产生感知。这便是梦境状态。当命气再度激活感官时，便又一次进入清醒状态。
IV 四月二十四日 20–22
罗摩问：
尊者啊，心智究竟是如何受到污染的？
瓦西什塔回答：
罗摩，这是个极好的问题，但现在还不是提出这个问题的时候：等你听完我所讲的内容，自然会非常清楚地找到这个问题的答案。心智是不纯净的，这一点是所有追求解脱之人的共同体验。由于各自所持的观点不同，每个人对这一点的描述也各不相同。
就像空气接触不同的花朵就沾染其香气一样，心智在持有不同的概念时，便呈现出相应的心境，创造出与这些心境相适应的身体，并以激活感官的能量，体验自己所怀抱的那些概念所产生的结果。也是这同一个心智，为行动器官的活动提供“燃料”。心智就是行动，行动就是心智——二者如同花与花香。心智的确信决定行动，而行动又强化这种确信。
心智总是致力于善法（dharma）、财富、享乐和自由；但每个人对这些都有不同的定义，并且都坚信自己的定义才是真理。
罗摩，束缚无非就是关于客体的概念。这种概念就是幻相（摩耶）、无明等等。它如同白内障，使人看不见真理之日。无明生起怀疑；怀疑进行感知——而这种感知是扭曲的。在黑暗中，即便靠近的是一只狮子的空笼子，人也会害怕。同样地，人在无明中相信自己被囚禁于这具空荡荡的身体里。“我”和“世界”的概念不过是幻影，并非真理。正是这些概念创造了所谓的“客体”：这些客体既非真实，亦非虚假。因此，罗摩，放下对“我”和“此”的概念，安住于真理之中。
只有当心智完全没有执著，不再受种种对立面的影响，不再被客体吸引，并且彻底不依赖任何依托，它才能从迷妄的牢笼中解脱。当所有的怀疑都止息，既没有亢奋，也没有消沉，心智便如满月般明亮。
当心智的杂染止息，所有吉祥的品质都会在心源中升起，并且处处都能平等地看待一切。正如黑暗随着太阳升起而退散，当无限觉知的太阳在心源处升起时，世界幻象便被驱散。那种能够令宇宙中一切众生的心源涌出喜悦的智慧，便会显现并扩展。简言之，认识了那唯一值得认识之物的人，便超越了所有的来去、生死。当没有我执时，心智中便无混乱，而那样的心智自然地运作。诸世界生起又消逝，如同海浪在海洋中起伏：这会迷惑无明中人，却不会迷惑智者。
IV 四月二十五日 22
瓦西什塔继续说：
罗摩啊，能够看到真理的人，会把身体视为迷妄理解的产物和不幸的源头，并且知道身体并非自己。
能够看到真理的人，明白这个身体所感受到的快乐和痛苦，皆因时间流逝和所处境况而生，并不属于自己。
能够看到真理的人，看见自己是无处不在的无限觉知；这觉知把在任何时间、任何地点发生的一切都涵容于自身之内。
能够看到真理的人，知道真我微细至如同一根头发尖端的百万分之一再分成一百万份，却遍及一切。
能够看到真理的人，看见真我与他者之间根本毫无分裂，并看见那唯一的无限觉知之光作为唯一的实相而存在。
能够看到真理的人，看见栖居于一切众生之中的非二元觉知，是无所不能、无所不在的。
能够看到真理的人，不会被迷惑，以为自己就是那个会生病、恐惧、激动、衰老和死亡的身体。
能够看到真理的人，看见一切事物都如同珠子串在一根线上一样，串在真我之中，并清楚知道：“我不是心智。”
能够看到真理的人，看见一切都是梵，不是“我”，也不是“他者”。
能够看到真理的人，把三界之中一切众生都视为自己的家人，值得同情与保护。
能够看到真理的人，知道唯有真我存在，而客体之中并无真实实体。
能够不受影响的人，知道快乐、痛苦、出生、死亡等，全都只是真我。
能够稳稳安住于真理中的人，会想：“既然所有这一切都只是唯一的真我，我又有什么需要获得，又有什么需要舍弃？”
向那位吉祥之境的所在致敬——他满怀着至高的领悟：整个宇宙真实地只是梵，并且梵在宇宙一切看似显现的创造、存在与消融之中，始终保持不变。
IV 四月二十六日 23 24
瓦西什塔继续说：
罗摩，那些行走在更高道路上的人，虽然居住在这个身体之中，而这个身体只是像陶轮一样凭借过去的惯性运转，但他们并不会被可能做出的行为所污染。对他们来说，身体的存在是为了他们的愉悦，以及为了他们灵魂的解脱；他们不会在其中经历不幸。
对无明中人来说，这个身体是痛苦的根源；但对觉悟者而言，这个身体却是无限喜悦的宝藏，而当它的寿命结束时，他丝毫不会将之视为损失。而且，因为身体载着他在这个可以自由而愉悦地行走的世间中前行，它被视作智慧的载具。身体不会使智者受到欲望与贪婪的诱惑，也不会让无明或恐惧侵入他。具身的觉悟者在身体存续期间只是轻轻地与之接触，但身体一旦消失，便不再受到它的影响，恰如空气会触及存在的陶罐，却不会触及不存在的陶罐。
一个已经摆脱一切疑惑、不再有自我形象的智者，在身体之中居于至高的主宰地位。因此，人应该舍弃一切对享乐的渴求，证得智慧。只有得到良好调伏的心智，才能真正体验幸福。被俘的国王获释后，会因一片面包而欣喜；而从未经历囚禁的国王，即便吞并另一个王国，也不会感受到同等的喜悦。因此，智者会咬紧牙关，竭力降伏自己的心智与诸感官：这样的征服远比征服外敌更加伟大。
罗摩，在那个可怕的、被称为地狱的巨大疆域里，恶业像发情的巨象一样横行。导致这些恶业的感官，配备着由种种欲望构成的庞大武器库。因此，这些感官极难被征服。这些忘恩负义的感官，竟会摧毁身体——也就是它们自己的居所与依托。
然而，具足智慧者能够在不伤害生命本身的情况下约束欲望，就像绳索能够约束大象，却不会伤害它本身一样。制伏诸感官的智者所享受的喜悦，远胜于统治一座砖石所筑之城的国王所享受的快乐。随着对感官享乐的渴求逐渐消退，智者的智慧也变得愈加澄明。然而，欲望只有在见到至高真理之后，才会彻底消失。
对智者而言，心智是顺从的仆役、良善的谋士、统御感官的能干统帅、悦人的贤妻、护佑的慈父与可信赖的挚友。心智促使他行善。
IV 四月二十七日 25–27
瓦西什塔继续说：
罗摩，请牢牢扎根于真理，并以一种无心智的状态自由生活。不要像恶魔达玛（Dama）、维亚拉（Vyala）和卡塔（Kata）那般行事，我现在就要把他们的故事讲给你听。
在地下世界里，有一个名叫桑巴拉（Sambara）的强大恶魔。他在幻术魔法上的造诣极高，并创造了一座幻化之城。他令天界的诸神十分畏惧。当他睡着或离开城市时，诸神便乘机剿灭了他的军队。恶魔大怒，于是攻入天界。诸神畏惧他的魔力，便纷纷藏匿起来，他始终找不到他们。为了保护自己的军队，这个恶魔又创造了另外三个恶魔：达玛（Dama）、维亚拉（Vyala）和卡塔（Kata）。
这三个恶魔都没有前世，因此全然不受任何心理习性的制约。他们没有恐惧、疑惑或其他倾向；他们不会避敌逃窜，也不惧怕死亡；他们不知道战争、胜利或失败的意义。事实上，他们根本算不上是独立的生命个体（jiva）；他们只是桑巴拉恶魔投射出的、如同傀儡般运作的分身。
恶魔桑巴拉派出了他那支不可击败的军队，由这三个新造出的、不可战胜却赤手空拳的恶魔保护着，去与诸神作战。激烈的肉搏战随即展开。这三个主要的恶魔搜寻诸神首领，却遍寻不得。恶魔们便回去向桑巴拉禀报此事。诸神则向造物主梵天祈祷（梵天当即显现在他们面前），并恳求他设法摧毁这三名恶魔。
梵天说：
诸神啊，桑巴拉现在无法被杀死，你们暂且从战场撤退才是明智之举。假以时日，由于参与这场战争，那三位恶魔的自我感便会生起。届时，他们将受制于心理制约，并发展出潜在倾向。而此刻，他们完全没有自我感以及它的附属因素（心理制约和潜在倾向）。
那些没有自我感（“我”）及其对应物（心理倾向）的人，既不知欲望，也不知愤怒。因此，他们是不可战胜的。而凡是被自我感（“我”）以及心理制约所束缚的人，纵使被尊为伟人，甚至是博学之人，也可能被一个孩童击败。事实上，“我”与“我的”这类概念，正是悲苦忧患滋生的温床。心智受到制约的人，必可被击败；没有这种制约，即便是一只蚊子也会变得不朽。
IV 四月二十八日 27–31
瓦西什塔继续说：
梵天最后说道：“你们要尽一切可能，在那些恶魔的心智中制造出‘我’和‘我的’这样的感觉。既然他们是恶魔桑巴拉所创造的蒙昧生物，他们很容易就会上钩。如此一来，你们就可以轻易地击败他们。”
说完这些话，造物主梵天便消失了。诸神回到各自的居所，稍作休整，准备对恶魔发动新一轮的进攻。这一次，诸神与恶魔之间重新爆发的战斗，比先前那一场更加激烈。
持续地征战，使这三位恶魔首领萌生了最初的概念——“我存在/我在”（I am）。就像一面镜子会映现靠近它的物体一样，一个人的行为会在他的觉知中反映为自我感。然而，若能将行为与觉知“保持距离”，不再与之认同，自我感便无从生起。
一旦自我感出现，紧接着就会产生延续肉身生命的欲望，以及对财富、健康、享乐等的追求。这些欲望极大地削弱了他们曾经的个性。随后，他们的心智中生起了混乱，而这种混乱又滋生出“这是我的”和“这是我的身体”的感觉。这一切不可避免地导致他们做事低效，甚至无力做好自己的事情。他们对饮食产生了强烈的执著。外物带给他们快感，同时也夺走了他们的自由。随着自由的丧失，勇气也随之消失，恐惧由此产生。他们一想到“我们会在此战中死去”，便感到无比惶恐。
诸神趁此机会，开始进攻这些恶魔。被死亡恐惧攫住的三位恶魔首领仓皇溃逃。当恶魔军队看到他们那原本不可战胜的守护者竟在来犯的诸神面前败走时，士气彻底崩溃，成千上万的恶魔殒命沙场。
当恶魔桑巴拉听说自己的军队被诸神击溃时，怒不可遏。他询问那三个所向披靡的恶魔——达玛、维亚拉和卡塔的去向：“他们到哪里去了？”三个恶魔因害怕他的愤怒，便遁入地下世界最深处，躲藏了起来。
其实，恶魔达玛、维亚拉和卡塔本来是超越生死轮回的；但正是因为生起了自我感，他们才不得不再次经历生死。在经历了多次、不同的低等生命形态的转生之后，他们如今生活在克什米尔（Kashmir）的一座湖中，成了鱼。
IV 四月二十九日 31 32
罗摩问道：
圣者啊，请告诉我，那三个恶魔将在何时、以何种方式获得解脱？
瓦西什塔回答说：
罗摩，当他们听到关于自己的故事，并由此重新忆起自身本是纯粹觉知这一事实时，他们就会获得解脱。
在未来的某个时期，在名为克什米尔（Kashmir）的国度中央，将会兴起一座名叫阿底什塔那（Adhisthana）的城市。在这座城市的中心，会有一座小山，其山顶被称为普拉丢摩那（Pradyumna）。在那座山的顶部，将矗立着一座高楼。在那座高楼的一角，恶魔维亚拉将转生为一只麻雀。
在这座高楼中，将居住着一位名叫耶舍斯迦尔（Yasaskar）的国王。恶魔达玛将转生为一只蚊子，栖身在这座高楼某根柱子的孔洞之中。
在城中另一处，有一座名为宝鬘园（Ratnavali-vihara）的宫殿，将由一位名叫那罗辛哈（Narasimha）的国相居住。恶魔卡塔将转生为一只鸟（八哥），生活在这座宫殿中。
有一天，这位大臣那罗辛哈会讲述关于三位恶魔——达玛、维亚拉和卡塔——的故事。那只八哥听到这个故事后，将会觉悟。它会忆起，自己原本的身份不过是恶魔桑巴拉创造的一种幻术；正是这一回忆，使它从桑巴拉的魔力中解脱出来。于是，恶魔卡塔便获得了解脱。
后来，其他人也会讲述这个故事，那只麻雀在听到之后，同样会获得解脱。这样，恶魔维亚拉也将得到解脱。
以同样的方式，那只蚊子形态的恶魔达玛也会听到这个故事，并因此获得解脱。
罗摩，这就是达玛、维亚拉和卡塔的故事。他们因为生起了自我感和欲望，而堕入地狱。这一切不过是无明与迷妄的游戏而已。罗摩，所有关于“我”和“你”的概念都是不真实的。即便你和我现在看起来像是真实的实体，也并不改变真相；即便一个死人此刻站在你面前，也并不改变他是死人的事实！
事实上，正是纯粹的觉知，仿佛在游戏中一般，生起了“我存在”这一不纯之念；它从未舍弃其作为觉知的本性，却在自身之中体验着自己的扭曲影像。虽然这个扭曲的影像本质上并不真实，但自我感——“我存在”——却把它当成真实，从而陷入迷妄。
IV 四月三十日 32
瓦西什塔继续说道：
罗摩，那些如经文所指出的、安住于解脱境界中的人，必定能够越过这片世界显现的汪洋，因为他们的觉知流向自性。然而，那些陷入争辩与论战之网中的人——这些争辩与论战只会带来痛苦与混乱——却会葬送自身至上的福祉。即便是在经文所指示的修行之道上，也唯有亲身的直接体验，才能引领人以最安全的方式抵达至高的目标。
贪婪之人最终还能留下些什么呢？不过是一把灰烬而已。但把这个世界看得比一根草叶还轻的人，永远不会陷入悲苦。真正体悟了“无限”的人，会受到宇宙诸神的护佑。因此，即使身处极大困厄，也不应踏上歧途。以高尚的生活而赢得美誉的人，将获得未曾获得的一切，并摆脱不幸。唯有不自满于己德、遵循所听闻的教诲、奋力践行真理之路者，才配称之为人；其余不过是披着人皮的动物而已。
一个充满仁慈与怜悯的人，其所在地必然是神主诃利（Hari，据说居住在乳海之中）的居住之所。
凡是该享受的，早已享受过；凡是该见识的，也早已见识过。这个世界上，还有什么新鲜之物值得智者去追寻呢？因此，人应当舍弃对享乐的渴求，依照经文所规定的职责，专心履行自己的本职。敬奉圣人吧，这将使你免于死亡。
遵循经典的训示，人应耐心等待适时而至的圆满。通过研读这部旨在解脱的神圣经典，遏止向下堕落的趋势。不断探究真理的本质，明了“这一切不过是投影”。不要被他人牵着走；只有动物才会被他人驱使。醒来吧，从无明的沉睡中醒来！醒来吧，奋力终结衰老与死亡！
财富是罪恶之母，感官享乐是痛苦之源。不幸反而是最大的幸运，遭众人拒绝反而是胜利。行为端正悦人、甘于独处、不渴求导致痛苦的世间享乐——生命、荣誉与高尚的品格，将在这样的人身上绽放，并结出硕果。